Настоящие шаманы существуют до сих пор. Самые сильные в Сибири

Шаманизм существует уже очень много лет. По легенде, прародителем могущественного рода байкальских шаманов был орел, превратившийся в человека. Интересно то, что изначально деятельность каждого избранного была направлена только на свое племя. Однако сегодня ольхонские шаманы охотно помогают людям со всего света. Более того, настоящий шаман обязан выручить даже своего врага.

Такое предназначение нельзя выбрать, как профессию в университете. Чтобы стать шаманом, нужно иметь предков шаманов (онгонов) и получить особый знак свыше. Это может быть все что угодно: шестой палец на руке, внезапное видение, тяжелая болезнь. Отказаться от подобного дара тоже не получится - старейшины утверждают, что духи не позволят этого сделать.

Как правило, о своих способностях избранные узнают в период от 6 до 50 лет. Однако опытные шаманы говорят, что слишком молодой возраст не походит для такой деятельности. И даже в 30 лет у человека не хватит знаний, чтобы гарантированно помочь нуждающемуся. Поэтому оптимальным возрастом для проведения обрядов считается 50 и более лет. Но это совсем не значит, что среди молодых не бывает могущественных целителей.

У каждого шамана свой уровень мастерства (всего их 9) и определенные способности. Одни предсказывают будущее, другие лечат от различных болезней, снимают родовые проклятия или венец безбрачия. Шаманы высшего уровня могут даже взлетать.

Что такое шаманская болезнь

Такой загадочный недуг может проявляется по-разному. Бывает так, что человеку постоянно не везет, и он не может добиться успеха ни в карьере, ни в личной жизни. Или же будущий шаман сталкивается с тяжелой алкогольной зависимостью. Некоторые избранные поняли свое предназначение через сны или физическую болезнь. А для кого-то предки приготовили опасные испытания, угрожающие жизни.

Избранный должен стойко вынести все удары судьбы и никогда не падать духом. Ведь призвание обязывает шамана быть сильным и мудрым. Через такой сложный путь будущий шаман как бы перерождается, полностью меняя свою жизнь.

«Симптомы» этой специфической болезни исчезают только тогда, когда избранный принимает свой путь. Отказ от предназначения влечет за собой череду неприятностей как для самого человека, так и для его семьи.

Каково жить с таким даром

Быть настоящим шаманом - тяжелый труд. Это путь, который нельзя выбрать или изменить. Но, принимая свое истинное предназначение, избранные помогают многим людям жить в чистоте и гармонии.

Сегодня как никогда стали популярны туры и экскурсии, в программу которых включено посещение мест силы и проведение шаманских обрядов. Путешественники со всего мира приезжают на Байкал, чтобы обратиться к шаманам и получить ответы на интересующие вопросы.

По возможности шаманы помогают всем. При этом они никогда не станут просить деньги за услуги. Каждый посетитель дает столько, сколько может. Причем оплатой за помощь может быть все что угодно: сладости, спички и прочее.

Если шаман озвучивает вам определенную сумму за обряд, то это серьезный повод усомниться в нем.

Кстати, если вы считаете, что шаман - это отшельник, который обособлен от внешнего мира, то это совершенно не так. Многие современные шаманы пишут научные труды, изучают новости, сочиняют стихи или песни.

Как язычники относятся к церкви

Раньше на Ольхоне были только священные духи природы. Теперь же в этом месте стоит православная церковь, которую построили для местных жителей. Вопреки различным предположениям, шаманы совершенно спокойно относятся к такому явлению. Считая, что батюшка выполняет ту же работу, что и они - помогает людям. А значит, причин для разногласий быть не может.

В Прибайкалье живут представители нескольких конфессий: шаманизм, буддизм, православие. Со временем многие привыкли к таким различиям, и конфликтов на этой почве не возникает. Ведь каждый ищет свой путь.

Особенности одеяния шамана

Если вы видели, как выглядит настоящий шаман, то наверняка остались под впечатлением от такого необычного и эффектного наряда. Они носят костюмы из ярко-синей или, реже, зеленой ткани. Накидка, которая используется для проведения обрядов, называется нэмэргэ, а шапка - майхабша. Главное украшение на груди каждого шамана - зеркала для отражения негативной энергии. Они называются «толи».

Шаманы о туристах на Ольхоне

Мыс Бурхан всегда считался одним из самых загадочных и сакральных мест на Байкале. Его окрестности когда-то населяли небожители. Но сегодня шаманы говорят, что духи покинули это место. Старейшины связывают такое явление с тем, что многие туристы неуважительно относятся к местным святыням. Они посещают места силы не как гости, а как хозяева.

В средствах массовой информации Байкал значится как одно из самых сильных энергетических мест. Это привлекает множество туристов со всего мира, но далеко не все приезжие соблюдают правила поведения на святой земле.

Каждый путешественник обязан беречь и уважать природу и ни в коем случае не вредить ей. Об этом обязательно должны помнить все.

Кто такие шаманы на самом деле? Почему эта традиция прошла сквозь тысячелетия практически в неизменном виде и до сих пор является актуальной? Какие отношения связывают шамана с иными мирами?

Олард! В академической литературе существует как минимум несколько определений того, что такое «шаманизм». В околонаучной среде их и не перечесть. Вы как крупный исследователь этого феномена, какое бы определение для него подобрали?

Да, четкого определения этого явления нет. Более того, нет даже всех устраивающего термина, который бы отразил суть древнейшей системы верований, известной с палеолита всем народам Земли. Слово «шаман» появляется не так давно, в самом конце XVII века, после путешествия Избранда Идеса и Адама Брандта в составе Русского посольства в Китай. По дороге члены экспедиции встречают племена тунгусов, как раньше называли эвенков, из словаря которых и берет начало этот термин. От него происходит и название всей системы знаний – шаманизм. Однако, это не совсем корректное образование, так как шаман – это служитель культа, а слово «шаманизм» подразумевает под собой веру в шаманов, но не духов, проводниками которых являются шаманы. Для сравнения можно привести устаревшие образования: лама – ламаизм, поп – поповщина, которые признаны несостоятельными и вышли из употребления. Православие - это же не вера в попов, и шаманизм не должен пониматься, как вера в шаманов. Но это вопрос будущего.

Реально, никакого шаманизма не существует. Есть те или иные культы, та или иная вера. Термин был навязан всем представителям традиционных вероисповеданий, без разбора. Сами служители культов – тувинские камы, якутские ойуны, саамские нойда с этим термином никогда не были согласны.

Многие были причислены к шаманам, хотя их практика была жреческой, а шаманы никогда не участвовали в жертвоприношениях, они лишь говорили, что нужно делать, чтобы духи были благосклонны.

ШАМАНИЗМ – ЭТО И ВЕРА И ТЕХНИКА ЭКСТАЗА ОДНОВРЕМЕННО =

Здесь, наверное, стоит подчеркнуть, что шаманизм – это не совсем религия, в том смысле, как мы привыкли этот термин воспринимать.

Однозначного ответа тут нет, так как в некоторых случаях шаманизм – это действительно религия. В Туве он именно так и воспринимается, имея статус республиканской религии наравне с христианством и буддизмом. Помимо Тувы религиозные организации шаманов есть в Бурятии и Якутии, на Алтае и в Хакасии. С другой стороны, шаманизм - это не совсем религия, даже совсем не религия. По выражению известного исследователя древних культур Мирча Элиаде, оказавшего в середине XX века огромное влияние на формирование шамановедения, шаманизм - это архаичная техника экстаза, которая может существовать внутри любой религиозной идеи. В своих работах он доказывает это, иллюстрируя, как шаманские техники экстаза и транса вот уже тысячи лет уживаются с самыми различными представлениями чисто религиозного характера.

Таким образом, шаманизм - это и вера и совокупность экстатических техник одновременно. В ряде традиций, считающихся шаманскими, вера в конкретные структурированные силы, со своими иерархиями, адептами, жрецами и поклонением существует как неразрывное целое.

Примером здесь может служить бурято-монгольский культурный пласт, где наравне с религиозным, по сути, поклонением Тэнгэри – Вечному Синему Небу, сохранилась и одна из самых интересных техник экстаза - вхождение в состояние онгона. Это состояние представляет собой технику, в результате выполнения которой духи предков проникают в тело шамана и вещают через него своим потомкам.

То есть, главной особенностью шаманизма является именно шаман, как медиум. Он - центральная фигура данного мировоззрения, носитель данного концепта, традиции, служитель культа…

Безусловно, шаман является центральной фигурой данного мировоззрения. Но сама традиция, как я уже говорил, это все же не вера в шаманов, как таковых. Шаманы - проводники тех или иных сил, с которыми они заключили договор: во время своего посвящения, инициации, своей «шаманской» болезни… Таким образом, каждый конкретный шаман – это проводник различных духов, тех, которые когда-то пришли и, собственно, сделали их шаманами. Поэтому и нет универсальных шаманов, которые могут все.

Соответственно, в так называемом традиционном шаманизме, в какой-то определенной, конкретной местности, может быть сколько угодно его разветвлений?

Совершенно верно. В России существуют десятки направлений шаманизма, в зависимости от той или иной культурной традиции. В каждом роду есть свой шаман, а то и не один, представляющий воплоти мифологию и традицию именно этого рода, именно этой местности. У каждого из них - своя практика и свои обряды, местами существенно отличающиеся от практики шаманов той же этнической группы, но из других районов. У одного – одна «передача» (духовная традиция, передающееся от одного шамана к другому – прим. А.Я.), у другого – другая. Иногда случаются споры, трения между шаманами, не только из-за территории, но и по поводу разногласий в мировоззрении. Тогда возникает война между шаманами, которая часто заканчивается гибелью одного из них.

Среди крупнейших шаманский традиций, существующих сейчас в России, можно выделить, уже упомянутый и самый многочисленный по числу сторонников, культ Вечного Синего Неба - Тэнгэри (Тенгри – у тюрков Южной Сибири), к которому относил себя и Чингис-хан; культ предков-небожителей Айыы - у якутов; культ Первого Шамана - Ворона Кутха, распространенный у народов палеоазиатской языковой группы: чукчи, коряки и др.

Конечно, в определенном смысле, все это является аспектами веры, религиозности, шаманство же находится внутри каждой традиции, как некая несущая конструкция. Так же есть отдельные шаманы, которые не причисляют себя ни к одному из культов, неся собственную самобытную и ни на что не похожую систему представлений. Тем не менее, и в основе их философии все равно будут заложены те же константы: три мира Вселенной (Нижний, Средний, Верхний), пронзающее их Мировое Древо, по которому можно проникнуть в ту или иную область и т.д.

ПРЕЖДЕ ЧЕМ НАЧАТЬ СВОЕ ПУТШЕСТВИЕ, ШАМАН

ПОГРУЖАЕТСЯ В ОБЩИЕ ИСТОКИ ВСЕХ РЕЛИГИЙ =

Но это же вообще общий фундамент для всех без исключения шаманов. В мире причем…

Да, эта первичная космогоническая и космологическая модель – часть общей мифологии человечества. И, опять, как только мы констатируем наличие этого общего фундамента, мы вновь можем рассмотреть его и с религиозных позиций.

Шаман, прежде чем совершить путешествие, погружается в истоки всех религий, а так же в культуру своего народа, в мифы и легенды, свойственные его этнической группе. Это всегда было так, и это же позволяет рассматривать шамана, как служителя веры того или иного народа, обладающего особыми способностями к восприятию невидимых сфер бытия.

Здесь налицо связка с родоплеменными нюансами. Есть привязка к конкретной местности, конкретному роду, конкретной локальной культуре.

Несомненно. Привязка к локальному вероисповеданию есть всегда. Например, в Республике Тыва - это совмещение буддизма и шаманизма. Тувинцы говорят, что у человека есть два крыла: одно происходит от Будды, а другое - от Великого Шамана. И только вместе эти два крыла могут поднять человека над его смертной природой. В соседней с Тывой Хакасии - все совсем по-другому. На шаманство хакасов, а так же алтайцев, якутов и др. сильное влияние оказало христианство. Там свои нюансы.

Но, при всем при этом, форма шаманства больше зависит не от общего вероисповедания народа, которое, конечно, оказывает на него заметное влияние, а от линий передачи Учения, всегда постоянных и бережно охраняемых от любых инноваций. Таких клановых линий существует очень много. С каждой конкретной традицией и связаны присущие ей практики. Шаман-учитель передает своему ученику именно то Знание, которым владели шаманы именно его линии, будь то практика работы с бубном или артышем (горный можжевельник, без окуривания которым не проходит ни один обряд камлания тувинского шамана – прим. А.Я.), крылом коршуна или лапой барсука. Других он не знает.

ШАМАНИЗМ – ЭТО ДРЕВНЕЙШАЯ РЕЛИГИЯ НА ЗЕМЛЕ =

Говоря о практике передачи, мы уже подчеркнули, что есть абсолютно общие, идентичные для всех шаманов мира (!) вещи. Об этом писали множество исследователей этого феномена, в том числе и Мирча Элиаде. Отсюда и вывели термин «базовый шаманизм». Это чрезвычайно любопытная вещь, говорящая о том, что корни-то абсолютно у всех были одни и те же.

Первые верования, которые принято называть шаманскими, относятся к верхнему палеолиту (35 – 12 тыс. лет назад), или даже раньше. Появляются представления о живой душе – анимизм, происхождении родов из животного начала – тотемизм. В период мезолита (12 – 9 тыс. лет назад) на стыке этих двух систем и возникает, собственно, базовые или, лучше сказать, коренные формы шаманских представлений, изначальное мировоззрение, легшее в основу всех последующих религиозных и экстатических практик. Это некая платформа, на которой базируется как различные архаичные культы, так и христианство, буддизм и пр. религии. Единая основа для всех.

Сегодня понятие «базовый» шаманизм, часто используют для объяснения одного из направлений того, что называется «нью-эйдж». То есть комплекса религиозных воззрений эпохи пост-модерна…

Почему тогда «базовый»?

Ну, его еще называют нео-шаманизмом. Та же самая Wiki дает такое определение. То есть это те самые базовые шаманские практики, которые начинают использовать современные западные люди, пытаясь по-новому осознать свое духовное «я». При этом, опять же налицо резкий диссонанс между шаманизмом традиционным и нео-шаманизом.

Я думаю, что современный западный человек в обход сложившейся, устоявшейся традиции ничего на данной стезе не достигнет. Продукты нью-эйджа, по сути, синтетические, искусственно сложенные из традиций очень и очень многих народов, сваренных в одном котле. В итоге образуется мистическая каша из вер, предрассудков, а, часто, и откровенного мошенничества. Представители традиционного шаманизма смотрят на это, как на игру взрослых людей "с высшим образованием на лицах", и более никак нео-шаманизм не воспринимают.

Но, все зависит от самих людей, естественно, самих нео-шаманов. Есть некоторые из них, кто потом получил соответствующие благословения, практики и стал признанным шаманом, уже в традиционном смысле. Конечно, таких не много.

КАЖДЫЙ НАРОД, КАЖДЫЙ ШАМАН, СОХРАНИЛ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ НЕПОВТОРИМУЮ ПРАКТИКУ =

- …кто стал посвященным?

Да-да. Например, это Вера Сажина, московский психолог, которая в 90-х годах стала преемницей тувинского шамана Кыргыс Хуурака. После смерти учителя, в память о нем, она, вместе с вдовой Хуурака - Аныкай основала в Тыве, в городе Шагонаре шаманское общество «Уш Моорук» - «Три хребта». Есть и некоторые другие посвященные в реальные шаманские традиции, но их можно пересчитать по пальцам.

Все зависит от конкретного желания человека, насколько он хочет узнать больше, во все это глубоко проникнуть. Если это желание есть, то он непременно будет искать линии преемственности. Только в традиционной культуре, во время обряда посвящения, дается именно то, что составляет сам дух шаманизма, его суть, которая сохраняется уже многие тысячи лет. Эту сакральную передачу, идущую с дремучих времен, может сделать только тот, кто сам имеет подобную передачу от других шаманов, кто сам является звеном этой чрезвычайно длинной цепочки.

Каждая такая цепочка – это определенная и узко очерченная традиция. Каждый народ, каждый шаман этого народа, сохранили особую практику, удивительную и неповторимую. Например, чукчи в совершенстве владеют искусством трансового горлового хрипения - пичгэйнын, предназначенном для вхождения в состояние экстаза и контакта с духами; тувинцы сохранили и разработали горловое пение хоомей; якуты – технику «говорящего хомуса»; буряты – вхождение в состояние онгона и т.д.

Таким образом, право на бубен, право на использование какого-либо атрибута, даже право называться шаманом передаются от шамана-наставника, хранителя той или иной линии преемственности. Все это очень сложно происходит и, часто, граничит со многими опасностями для инициируемого, с болью, страданием, опытом экстатического умирания.

Из личного опыта: в прошлом году, в Западной Тыве, в местечке Бижиктиг-Хая – «Рисованная скала», что на самой границе с Алтаем, я проходил обряд передачи на право работы с крылом…

Право передачи на работу с чем?

С крылом коршуна – чалгын-ээрен. Я получил его от умершего тувинского шамана Чилбиир-Кама – «Взмахивающего». Это особый атрибут, который применяется во время обряда очищения, изгнания болезнетворных сил. Крылом обмахивают человека, сгоняя все лишнее, все то, что мешает в жизни.

Передача была настолько болезненной, что хотели даже вертолет МЧС в тайгу вызывать, чтобы я не умер на руках. Мне было очень плохо. В мой позвоночник на уровне лопаток воткнулось то, что называют «стрелой духа». Тело пронзила боль. Я упал, прямо на кучу сухого навоза. Любое движение, даже дыхание сопровождалось нестерпимой болью, которая выбрасывала меня из тела… Я поднимался на Небо, к звездам, спускался в Нижний мир… Рядом находился шаман – Чочагар Кес-Кам, который курировал процесс, подбадривал, если я собирался сдаваться, и моя жена – Шончалай. Тогда я думал, что не переживу эту ночь, но на утро был уже на ногах: посвежевший, обновленный и готовый ехать в Бай-тайгу для совершения дальнейших обрядов. Чочагар потом сказал: «Раньше шаманы могли вызывать из тайги медведя, а ты – шаман, который может вызвать в тайгу вертолет МЧС. Такой большой силой обладаешь». Это он, конечно, шутил. А может, и нет…

Каждый раз так, при каждой инициации: боль, страх, страдания. Это очень болезненная процедура и никогда не знаешь, как и где она произойдет. Можешь только догадываться, но обстоятельства подводят тебя к этому, вынуждают принять как неизбежную данность. Поэтому в Сибири мало кто по собственной воле выбирают путь шамана.

Ну, понятно. То есть те люди, которые на Западе все это пытаются «самобытно» повторить – играются, иначе говоря, «в солдатики».

Конечно, в нео-шаманизме нет таких практик, и взяться им не откуда. Люди просто играют в психологические игры, которые помогают им снять напряжение, расслабиться, помечтать об идеальном устройстве бытия, но не более того. В этом отношении, это не так плохо. Большинство все устраивает, заполняется естественная ниша, удовлетворяется потребность в необычном. А если кто-то решает идти дальше, то он всегда может найти с кем ему по пути.

ШАМАНЫ ВСЕ ВРЕМЯ УСТРАИВАЛИ БУНТЫ =

В общем, важность передачи традиции сложно переоценить. Однако же, вы сами много раз говорили и писали о том, что цепочка традиции обрывается в современных условиях. Носителей этого исконного знания остается все меньше.

Да, носителей культуры традиционного шаманства осталось не много: христианизация в «царский» период, гонения и лагеря - в советский… На данный момент шаманство в полном объеме представлено только в Тыве, и то лишь потому, что эта республика вошла в состав СССР довольно поздно, в 1944 году, частично избежав гонений на шаманов в 1930-е. Хотя, и там были репрессии, как везде. И в царское время шаманам жилось не вольготно. «Шаманское» сопротивление режиму - это вообще отдельная серьезная тема. Шаманы все время устраивали бунты, вставая во главе своих родов. В 1904-05 годах крупные волнения произошли на Алтае, в связи с выступлением шаманов и бурханистов. В 1917, когда православные миссии прекратили получать поддержку властей, шаманы объединились с кулаками. Самое крупное восстание, объединившее ненцев и хантов, произошло в 1930-х годах и получило название «Мандалада» - «Собрание» или «Единство». К 1938 году оно было подавлено, но в 1942-43 годах вспыхнуло вновь. Всех мятежников расстреляли. Как раз об этом моя новая книга «Шаманы России», над которой я работаю в настоящее время. Старые версии отдельных глав из нее можно найти в сети, часто, без ссылки на автора и, конечно, без разрешения на публикацию. Скорее всего, книга выйдет не в России, а за рубежом.

А против чего они бунтовали-то?

По разным причинам: непомерные налоги, независимость, голод, засилье миссионеров… смотря какой период времени рассматривать. В Советском Союзе часто бунтовали, чтобы детей не забирали из тундры в интернаты, чтобы русские не ловили рыбу в священных местах и пр. Был такой человек, Теневиль, который, для того, чтобы показать, что чукчам нечего брать у русских, в 1927-28 годах создал оригинальное чукотское письмо, которое так и названо – иероглифы Теневиля. Согласно пророчеству шамана Паппыле, письменность Теневиля должна была привести чукчей в страну Оленьего бытия – Коравырган.

И как все в итоге отразилось на передачу традиции?

В Тыве с этим все более или менее благополучно, по крайней мере, пока жив Пожизненный Президент тувинских шаманов Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, обладатель звания «Живое сокровище шаманизма». В Бурятии, на Алтае и Саха-Якутии шаманизм имеет статус народной традиции. Остались старики, например, эвенкийский шаман Савей, проживающий в Якутии, другие... В Хакасии еще недавно было несколько знающих бабушек со статусом «шаманок без бубна», от которых происходят многие современные хакасские шаманы.

Сейчас шаманы активно стали выезжать за рубеж для проведения семинаров в Европе, Америке… Конечно, это оказывает на их практику большое влияние. С одной стороны - это хорошо, но с другой - традиционные знания переоцениваются, появляются модификации, новшества, тот самый нео-шаманизм. На этом фоне нередко возникают трения одних шаманов с другими.

Сейчас ситуация меняется с лучшую сторону или мы продолжаем наблюдать регресс?

Как сказать…Посвященных шаманов становится все больше, в том числе и внеэтнических, получивших традиционную передачу, но качество при этом пока не возрастает.

ШАМАНИЗМ НЕ МОЖЕТ ПРОТИВОСТОЯТЬ МОДЕ =

При всем при том, вы говорите, что синтез шаманских традиций сейчас основной, перспективный тренд. Вы же тоже, в том числе, представитель «шаманского синтеза».

Ну, не то чтобы данный тренд перспективен. Чтобы он стал таковым, сторонников этого течения должно быть много. А шаманизм - это все-таки достаточно локальное явление. Основной массе населения, в том числе и в регионах, он не нужен. Поэтому шаманизм не может противостоять тому, что мы называем «модными тенденциями».

В начале 1990-х годов шаманизм был очень популярен, особенно после того, как большинству, с подачи издательства «София», стали доступны книги Карлоса Кастанеды. До этого, они тоже имели хождение, но в маргинальных кругах самиздата. Тогда же официально переводится и знаменитая книга основоположника нео-шаманизма Майкла Харнера «Путь шамана», где автор предлагает шаманизм, как некую доступную для всех практику. В те годы вообще возникает масса всяких модных течений, кружков и центров. Становится популярными и отдельные явления традиционной культуры, например, тувинское горловое пение - хоомей (может показаться странным, но хоомей приходит в Россию не из Тувы, а с Запада, где записываются диски Хуун-Хуур Ту, Ят-Ха и других исполнителей горлового пения).

В начале же XXI века интерес к шаманам постепенно стал угасать. На текущий момент, шаманизм – отнюдь не массовое явление. Можно сказать, что сейчас шаманизм находится внутри самого себя, и не потому, что он сам себя туда заключил, а потому что знание шаманов перестало быть модным.

Подобная ситуация характерна для России или для Запада в целом? Мне всегда казалось, что там интерес к этим пластам архаичной культуры довольно велик.

Когда шаманы приезжают на Запад они сталкиваются примерно с такой же ситуацией. Там интерес проявляют небольшие группы людей, увлеченных тем же движением нью-эйдж, а не традиционным шаманизмом. Конечно, бывают и исключения, которые все равно погоды не делают.

ТЕРМИН «ШАМАН» БЫЛ СКОМПРОМЕТИРОВАН С САМОГО НАЧАЛА =

А вам не кажется, что так происходит потому, что шамана воспринимают, прежде всего, не как учителя, не как носителя традиции, а достаточно примитивно. А-ля «шаман-ценитель» и т.п.?

Именно так и происходит. Потому что сам по себе термин «шаман» был скомпрометирован с самого начала. Когда его вводит Избрант Идес, он сразу же описывает шамана как обманщика и «дьявольских дел мастера». В таком вот негативном толковании этот термин просуществовал достаточно долго.

К изучению шаманизма, как к уникальному мировоззрению малочисленных народов, реально приступают только в конце XIX века, когда на Колыму и в Сибирь ссылают многих представителей русской интеллигенции, того же Владимира Германовича Тан-Богораза, ставшего основоположником российской этнографии. Он впервые понимает и признает то, что за всеми этими «бесовскими плясками», стоит нечто большее. После победы чукчей над русскими казаками на Анюйской ярмарке в 1895 году старейшины даже предложили Тану-Богоразу стать «чукотским королем». С таких людей как В.Г. Богораз, Г.Н. Потанин и др. шаманизм и начинают изучать.

Тем не менее, в художественной и иной не этнографической литературе по сей день можно найти такие «синонимы» шамана, как: колдун, обманщик и т.п. Буквально не так давно министр обороны Сергей Иванов в одном из своих выступлений причислил шаманов к «прохиндеям», вызвав большой протест в регионах России. Шаманский мир очень серьезно отреагировал на это заявление, а М.Б. Кенин-Лопсан написал соответствующее обращение в Госдуму, Совет Федерации, а так же в ряд российских и зарубежных Академий.

Как конфликт разрешился?

Конфликт замяли. Иванов сказал, что ничего такого не говорил и не это имел в виду. Кстати, лидер партии ЛДПР Владимир Жириновский отметился похожим образом, когда заявил о «варварстве» алтайского языка. Тогда старейший шаман Алтая Антон Юданов вызвал его на смертельный поединок на ножах, «хоть на Красной площади», но Жириновский вызов на дуэль проигнорировал.

Сейчас в СМИ стараются не говорить о шаманах плохо, так как ряд прецедентов с участием известных политических деятелей положительно повлиял в итоге на ситуацию.

То есть качественный сдвиг в массовом сознании произошел.

Что бы он действительно произошел, должны пройти десятилетия.

Еще раз хотелось бы затронуть культурологический пласт. Шаманизм же не является традиционной «монополией» тюркских, угро-финских и шире – монголоидных народов? Он же так же свойственен и индоевропейцам? Или, все-таки, нет?

В новом каменном веке – неолите в сознании людей произошел перелом, связанный с переходом на земледелие. До этого момента шаманизм представлял собой чистую технику экстаза, применяемую вне зависимости от этнической принадлежности. Очень много памятников шаманской культуры находится в Южной Европе - во Франции, Испании; еще больше – в Северной – в Швеции, Великобритании, Норвегии…

Земледелие же «создало» богов плодородия, когда мысль сосредоточилась на посадке и сборе урожая. Появляются антропоморфные божества, требующие поклонения и жертву, и жрецы, осуществляющие эту жертву. Вот здесь и происходит разделение. Кочевники остаются шаманистами, а оседлые начинают верить в ими же созданных богов. Академик Б.А. Рыбаков называет энеолит (4 – 3 тыс. до н. э.) «временем рождения богов».

ШАМАН НЕ СТОИТ ПЕРЕД ДУХАМИ НА КОЛЕНЯХ =

Этот вот диссонанс между шаманством и жречеством – очень интересный момент. В чем между ними разница, мне не очень понятно. Жрец служит уже конкретному богу, а не силам природы, не духам – так получается?

У шамана есть одна отличительная особенность. Когда он получает духов, он становится хозяином этих существ. Он не стоит перед ними на коленях. Он заключает с ними своего рода договор о сотрудничестве и общается с ними в состоянии транса, во время того самого шаманского путешествия.

Схема проста: человек приходит к шаману с конкретной просьбой, шаман камлает и спрашивает у духов, что нужно для того, чтобы эта просьба была выполнена, а затем передает волю духов человеку. Строго говоря, на этом этапе шаманство заканчивается. В до-жреческие времена, человек дальше сам приводил просьбу духов в исполнение. С формированием язычества, между шаманом и человеком встает жрец, который предлагает выполнить за человека полученные от шамана обязательства, например, совершить жертвоприношение. Дело в том, что жрецы есть и в шаманской культуре, но они часто просто старейшины родов и не являются шаманами. Последние же вступают в диалог, как с духами, так и с богами.

Теперь понятно. Шаман сам по себе актор, а жрец это тот, кто знает традицию, знает определенные строгие ритуалы, но служит и преклоняется перед какими-то божествами или одним богом.

Да, именно так. Из шаманизма, кстати, также выделилось очень много других «служителей», например художники, писцы. Именно шаманы впервые научились рисовать, петь, танцевать; изобрели письменность. Легенды народов мира говорят об этом. Люди получают дар письма от некоего Первого Пророка, богочеловека, собственно говоря, Первого Шамана – просветленного человека. Появляются писцы, которые умеют зарисовывать устную речь и даже душевные переживания. Это магическое явление.

Около сорок тысяч лет назад, во всей Южной Европе, появляется феномен в виде расцвета пещерной живописи, магических картин. Это уже шаманизм. Через образы передаются смыслы, возникают первые космические карты, первые попытки передать запредельное. Постепенно это искусство все более и более разрастается в цельные огромные композиционные шедевры, которые мы можем видеть, например, на Онежском озере , на Бесовом и Пери Носе. На петроглифах Пери Носа изображены звездные карты, путешествующий через Вселенную шаман… Это очень все интересно.

ДУХИ ПРИХОДЯТ ВСЕГДА. ОНИ РВУТ ТЕЛО НА ЧАСТИ =

Давайте поговорим о личности шамана. Как же им становятся на самом деле?

Да по-разному становятся. В Сибири никто не хочет становиться шаманом, потому что это очень большая ответственность. Есть много табу, которые шаман нарушить не может. Он вступает в сложные взаимоотношения с духами и должен выполнять требования, которые духи на него накладывают. Все это сопряжено с массой неудобств. Поэтому становление шамана бывает только благодаря избранничеству духов. Человек живет-живет, ходит на работу и вдруг, - бац! - с ним что-то происходит: болезнь, видения…

Многие именно так нашли свой путь к шаманству – через инициационную болезнь, в результате которой они впервые встретились с духами, начали с ними общаться, заключили какие-то договоры. После этого соглашения болезнь отступает и человек становится, собственно говоря, шаманом. Неважно где это случается в Москве или в Якутии – это всегда бывает одинаково и проходит по одному и тому же сценарию. И у меня было все то- же самое.

Духи приходят всегда. Они рвут тело на части: происходит так называемый момент «рассечения», когда будущий шаман освобождается от плоти, и ему выковывают новые органы. Чаще всего, вначале возникает некий «удар» или укол в спину. Иногда это может произойти, в особом, шаманском сне. В других случаях – наяву. Болезнь у всех своя, а видения, полученные во время экстатического опыта - схожи. После этого первого осознанного контакта человека с духами выбора у него уже не остается.

ИСТИНА ОБРЕТАЕТСЯ ВДАЛИ ОТ ЛЮДЕЙ, В ВЕЛИКОМ УЕДИНЕНИИ И В ВЕЛИКОМ СТРАДАНИИ =

Эта вот мучительная шаманская болезнь – это обязательное условие становления шаманом? Иначе не бывает?

Все шаманы прошли через инициационную болезнь, через испытания и страдания. Был такой эскимосский шаман - Игьюгарьюк, который сказал, что истина обретается вдали от людей, в великом уединении и в великом страдании. Чем больше страдает человек, тем больше мудрости ему открывается. Учение никогда не кончается, все зависит от того, сколько пожелаешь знать. И череда испытаний для шамана никогда не прекращается.

Излечение от болезни, благодаря соглашению с духами, это только прохождение первого этапа. Таких испытаний у шамана будет еще несколько. Все зависит от традиции и личных особенностей. Например, чтобы стать заарин-боо, монгольскому шаману (боо) необходимо пройти 9 посвящений, а в ряде случаев – 18: 9 инициаций в белое шаманство и 9 – в черное.

То есть каждое посвящение – это боль?

Каждое посвящение с этим связано, с каким-то серьезным испытанием. Все происходит через боль, через страх, через страдания, околосмертный опыт, через глубокие психоделические состояния. Чем больше шаман сталкивается с этим, тем больше у него впоследствии возникает возможностей. Он становится все сильней и сильней, обретая каждый раз новые атрибуты, новые знания. При каждом посвящении шаман открывает для себя все новые и новые миры, о существовании которых он раньше может и догадывался, но не имел допуска. Каждое новое посвящение очень сильно изменяет личность самого шамана. Он становится иным, даже зрительно начинает отличаться от себя прежнего...

Что такое "черное" и "белое" шаманство? Почему сила шамана зависит от его экстатической жены? Какую роль занимают галлюциногенные психотропные вещества в экстатическом опыте шамана?

Один из немногих людей, который действительно знает ответы на все эти вопросы – ОЛАРД (ЭЛЬВИЛЬ-КАМ) ДИКСОН, писатель, путешественник, исследователь традиционных культур, музыкант, практикующий посвященный шаман.

В связи с непростыми отношениями между шаманом и духами возникает следующий вопрос: вы говорите, что духи служат шаману, а ведь получается, что и шаман служит духам?

Это часть договора. Шаман не служит, но по договору он должен что-то изменить для того, чтобы принять в себя это знание, воплотить его внутри себя, отражать его. Каждое знание накладывает на человека тот или иной отпечаток, часто очень серьезный. Это и есть смысл соглашения с духами. Либо ты это принимаешь, и они будут тебя слушаться, либо нет, но тогда, скорее всего, дело закончится возвращением болезни и смертью.

ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ ЭКСТАТИЧЕСКОЙ ЖЕНЫ ШАМАНА =

И насколько я понимаю, чем больше духов в услужении у шамана, тем больше у него табу.

Да, безусловно. Поэтому все шаманы разные. Это связано с теми духами, которые участвовали в посвящении и оставили свой отпечаток. Все они выполняют свои функции: одни лечат то, другие – это, а третьи – вообще никого не лечат, но могут найти потерянную вещь. У великих шаманов могут быть сотни, сонмы духов. Каждого из них они знают по именам, знают из какого он мира, что он может и что, обычно, требует взамен.

Пребывая в измененном состоянии сознания, очень сложно найти Силу, которая бы действительно на что-то могла повлиять. Это все равно, что в поисках совета как, скажем, лечить глаз, выйти на улицу и спрашивать у случайных прохожих как это сделать. В духовных сферах такая же картина. Большинство существ, пребывающих там, слабее и глупее нас. А шаману нужны сильные духи. Как правило, это те, которых вначале нужно победить, либо те, которых дает особый дух - «экстатическая жена», та, что находится в ином мире. Знание духов дает именно она. Она проводница шамана в другой мир. Шаман узнает всех духов, как правило, через нее.

Также имеет значение и принадлежность шамана к той или иной традиции, так как именно она обуславливает, что нужно делать в той или иной ситуации, как поступать с тем или иным духом. Мало быть избранным духами и пройти шаманскую болезнь. Потом все равно нужно идти к старикам-шаманам, просить их. Именно наставник в рамках конкретной традиции должен научить неофита работе с бубном, обращению с атрибутами и т.п. Шамана должны подсоединить к линии передачи, чтобы духи проявили себя, чтобы они явились в этот мир, чтобы с ними можно было общаться.

Вы начали говорить о великих шаманах. Великий – это какой?

Сейчас есть несколько Великих Шаманов. Для меня это, прежде всего, Кенин-Лопсан Монгуш Борахович – обладатель звания «Живое сокровище шаманизма», Пожизненный Президент всех тувинских шаманов, человек выдающихся способностей, писатель, создавший своего рода «библию тувинского шаманства» в нескольких книгах… Именно он дал мне рекомендации на членство в Религиозной организации тувинских шаманов РФ «Дунгур» («Бубен»). Это первое на постсоветском пространстве общество шаманов, созданное в 1991-92 годах в Кызыле. После него пошли другие: в Хакасии, Бурятии, Якутии, на Алтае. Ни одно большое дело я не начинаю, пока не получу от Кенин-Лопсана благословение. Такова традиция.

ВЕЛИКИМИ ШАМАНАМИ СТАНОВЯТСЯ ПО ДЕЛАМ =

Ну, как им становятся-то?

Только по делам можно стать Великим Шаманом и по «выслуге лет», можно сказать. Всем великим сейчас глубоко за восемьдесят лет. Они видели еще «классических шаманов», на заре советского государства, общались с ними, получали свое благословение, свою передачу.

Например, Кенин-Лопсан возродил тувинский шаманизм, добился того, что он стал официальной религией в Республике Тыва, наравне с христианством и буддизмом. И это очень важно! Он собирал по крупицам знания от стариков-шаманов, записывал сакральные обращения шаманов к духам – алгыши, сохранял и преумножал традицию. Именно ему принадлежат слова: «Шаманы были. Шаманы действовали. Шаманы ушли в иной мир. Шаманы вновь появляются».

Понятно. Мне интересна очень личность экстатической жены. Она появляется у шамана сразу после его инициации?

Нет, она появляется не сразу. Она может очень долго не появляться, а может ее вообще и не быть вовсе. Не у всех шаманов есть экстатическая супруга. Даже более того, я думаю, что 70-80% ею не обладают. Потому что эта практика исчезает из «шаманского обихода». И таких забытых или полузабытых практик в шаманизме много: оборотничество, изменение пола, реальное использование горлового пения… Также далеко не все шаманы обладают практикой осознанного сновидения, в некоторых традициях ее вообще нет.

Понятие «практика» вообще ключевое для шаманизма, насколько можно судить.

Шаман должен обладать практиками… А что же ему еще тогда делать? Шаман - это и есть мастер какой-то практики, той, что приводит его к трансовому состоянию. Внутри этого состояния он и работает. У каждого шамана своя практика, но цель любых из них – достижение измененного состояния сознания, расширение восприятия, когда предметы начинают выглядеть иначе, когда у них появляются дополнительные смыслы и функции. Любая вещь может начать говорить, передавать шаману важную информацию. В этом состоянии становится доступным и общение с теми существами, с которыми шаман заключил договор, теми, что стоят за ним. Смысл практики – в их проявлении.

И чем большим количеством практик шаман владеет, тем он сильнее?

Да, конечно. Чем их больше, тем лучше. Причем, десять практик могут превратиться в сто, взаимопереплетаясь друг с другом. В одном обряде, как правило, используется сразу несколько практик. Они чередуются, дополняют и углубляют друг друга, создают лучшее «погружение» для камлающего шамана.

= «ЧЕРНОЕ» И «БЕЛОЕ» ШАМАНСТВО – ЭТО МОМЕНТ ИЗБРАННИЧЕСТВА =

Шаманы бывают черными и белыми. Такая градация это же не разделение, условно говоря, на категории «добра» и «зла», правда ведь?

Нет, конечно. Вообще, тут каждый раз нужно смотреть: какую традицию шаманизма мы имеем в виду? Разные этносы вкладывают разное определение в термины «черный» и «белый» шаман. У бурятов, к примеру, есть четкое разграничение этих двух понятий. «Белый» шаман-боо работает только с посохом и колокольчиком на ручке, может призывать буддийских божеств, а «черный» - с бубном. Все практики бурят и монголов завязаны на этих ритуальных предметах. В ряде случаев, один и тот же боо, может объединять в себе и «черное» и «белое» шаманство. Это когда есть обряд посвящения и туда, и туда.

«Черное» и «белое» шаманство - не значит «хорошее» и «плохое». Это момент избранничества, предопределения, способностей. Для монгольского шаманизма не важно, в какую веру, в «Черную» или «Белую» есть посвящение, точно также как в буддизме неважно, к какой вере, Красной или Желтой принадлежать – это просто название Школы – в любом случае ты следуешь учению Будды. В шаманизме аналогичная ситуация.

На Алтае совсем иная история. Под «Белой», или как ее еще называют «молочной» верой, там подразумевают религию (или движение) - бурханизм , возникшую в самом начале XX века на стыке буддизма и шаманизма стараниями пророка Чета Челпанова и его приемной дочери Чугул Сороковой. Черной же верой считается именно шаманизм.

У якутов «Белая» вера – это вера в Айыы , в предков-небожителей, двуглавого орла - Творца Света, сидящего на вершине Мирового Древа и стерегущего гнезда, в которых покоятся души людей. А на Чукотке белый шаман - это тот, кто может взять на себя грехи других людей и «пережечь черное зло до белой золы» в момент соединения рассвета и заката, есть такое явление в Заполярье. То есть, все у всех по-разному, в данном случае.

Олард, но есть же такое упрощенное объяснение, что «белый» шаман путешествует в Верхний мир, а «черный» - в Нижний. Оно корректно?

Не совсем, потому что не всегда это так. Дело в том, что болезнетворные духи, с которыми работает шаман, когда нужно вылечить человека, живут как в том, так и в другом мире. Шаманы, путешествующие только в Верхние миры и общающиеся только со «светлыми» существами (все условно, конечно) часто вообще не занимаются целительством. Часто, такие шаманы становятся писателями, философами, собирателями традиций, лидерами того или иного направления. Например, тот же Кенин-Лопсан.

Духи живут везде, но Нижний мир – это отнюдь не ад. Есть разные способы там оказаться. Когда мы погружаемся в сон – куда мы попадаем? Шаманы считают, что это мир духов, мир предков, находящихся в так называемых «временах сновидений». Сон - это единственно доступный способ простому человеку реально поговорить со своими предками. Это естественное измененное состояние сознания. Поэтому многие шаманские техники связаны именно с исследованием мира снов. У некоторых народов, например, у чукчей, нганасан, ненцев, выделена особая категория шаманов – «шаманящие во сне».

По аналогии – если нет «унифицированного» белого шаманства, то и черного нет? Это просто «цветовое» обозначение некоторой веры?

Шаманство изначально считалось «Черной» верой. Это восточное деление: желтая, красная, черная, белая и т.п. «Черное» – не значит «плохо». Знамена Чингис-хана тоже были черными. У тюрков, «черный» шаман называется кара-хам. В данном случае, под словом «кара» подразумевается не столько и не только «черное», а «великое», «скрытое за небесами», «недоступное для большинства». Отсюда и главный город Чингис-хана назывался Каракорум. Считается, что Истина и Великая Мудрость спрятана от людей за Кара-дээр – Черным Небом, то есть состоянием омраченности, незнания.

ЭПОХА УПОТРЕБЛЕНИЯ ГАЛЛЮЦИНОГЕННЫХ ВЕЩЕСТВ =

Вернемся к практикам. Скажите, пожалуйста, употребление шаманами при камлании галлюциногенных, психотропных веществ это обязательный фактор или нет? Насколько действительно необходимо шаману какое-то вещество, чтобы достигнуть измененного состояния сознания?

Существуют две версии происхождения шаманства.

Первая, достаточно новая, основывается на нейропсихологической теории развития человечества, сформулированной Дэвидом Льюисом-Вильямсом и Томасом Доусоном в 1988 году. Авторы доказывают, что люди стали разумными, а отсюда идет и создание искусства, и культуры, и, главное – религии, в эпоху, когда человек научился изменять свое обыденное состояние сознания с помощью галлюциногенных веществ растительного происхождения. Здесь я бы выделил целую тропическую зону - «великий триптаминовый пояс», где издавна существовала традиция употребления веществ, содержащих те или иные триптамины: псилоцибиновые грибы, голубой лотос... В тех местах мы видим сосредоточие великих древних культур, созданных в Северной Африке, Центральной Америке, Индии… Видим величественные сооружения и знания в астрономии, математике… Сейчас эта теория является одной из основных на Западе, в области шамановедения и возникновения религий. В России она фактически не известна.

Наравне с этим существует и, несколько устаревшая на сегодняшний день, модель Мирча Элиаде, который считал, что использование психоделических веществ в шаманизме – это, напротив, профанация и деградация древних практик. По его мнению, изначально, шаманы достигали измененных состояний сознания без использования психотропных веществ, только с помощью набора физических техник: пения, танцев, музыки. Но здесь не надо забывать, что, не смотря на действительно выдающееся исследование, проведенное и опубликованное Элиаде, он никогда не встречался с реальными шаманами.

Сейчас безоговорочно доказано, что люди стали использовать психоделические вещества в очень далеком прошлом и это не связано с их деградацией. Более того, первым культивируемым растением на Земле является конопля, та самая марихуана. Коноплю применяют скифские шаманы и жрецы, она же сопровождает человека в мир мертвых. У целого ряда народов шаманство напрямую связано с употреблением галлюциногенных грибов, например, у палеоазиатских народов Крайнего Северо-Востока: чукчей, коряков, ительменов. Использование красного мухомора этими народами глубоко укоренилось в шаманских практиках. Это изначальная вещь, а не следствие упадка, как это представляет Мирча Элиаде. В палеоазиатских космогонических мифах, мухомор предстает как одно из первых существ, которое Творец Света ставит «охранять мир».

С архаикой все более-менее ясно. Но у современных-то шаманов, употребление психоделических веществ является основной практикой? Или они преимущественно обходятся без них?

Если мы возьмем Россию, то мы можем констатировать, что от практики употребления психоделических веществ, практически ничего не осталось. Она была запрещена властями довольно давно. Даже В.Г. Тан-Богораз выступал в начале XX века против торговли сушеным мухомором. Тем не менее, нельзя сказать, что такие практики исчезли совсем. Они есть, но посвященных в них очень мало. Некоторые из сибирских шаманов используют психотропные вещества до сих пор; большая часть – нет. Вообще, это необязательная вещь. Так было всегда. Не все и раньше камлали мухомором или коноплей. Это опять же – традиция.

Для использования «волшебных» растений в шаманской практике необходимо посвящение и обучение. Нельзя ни с того, ни с сего камлать мухомором. Объесться ими - и что? Что дальше делать с этим состоянием? Какая от него польза, кроме того, что ты что-то видишь? В психоделическом пространстве необходимо знание путей, которые и передаются во время посвящения.

В России мы почти потеряли эту культуру. Ее коренных носителей – единицы. Одной из последних шаманок, связанных с мирами мухомора была Татьяна Уркачан из Паланы. Осенью 1996 года она ушла в тундру к мухоморному народу, и больше не вернулась.

То есть, по сути, это личное дело каждого.

Нет-нет. Не так. Все зависит от того, какое посвящение шаман проходит. Если это было посвящение с «волшебными» грибами, то он будет их использовать. Запрещать это нельзя, ничего тогда кроме сказок не останется. Традиция погибнет. России еще нужно дорасти, чтобы понять это, как это поняли в США, разрешив членам индейских религиозных общин использовать пейот и грибы.

ДУХИ СОСТАВЛЯЮТ СУТЬ ОКРУЖАЮЩИХ НАС ПРЕДМЕТОВ =

Мы уже отметили, что для шамана очень важна какая-то привязанность к конкретной локации, к местам силы, как их называет Кастанеда. У шамана даже на бубне запечатлена нарисованная им магическая «карта местности». В данном случае, мне не очень понятно, какие места силы, привязка к чему есть у современных городских шаманов?

Совершенно неважно, где именно быть шаманом: на природе или в городских условиях. Шаманизм – это, прежде всего, мировоззрение, система мышления, плюс знание практик, выполняя которые, шаман может погрузиться в то или иное состояние. Этого у него не отнять.

На природе, в местах силы, изменение восприятия происходит легче и лучше, но и город – не помеха. Духи есть везде, они составляют суть окружающих нас объектов, а значит с ними можно вступить в контакт.

Лично я большую часть времени провожу в городских условиях, в тайге бываю только во время экспедиций. Но это мне не мешает. Шаман, который живет в Кызыле или Якутске, тоже ездит на места силы только тогда, когда ему это нужно. Точно также и шаман из мегаполиса может всегда сесть на самолет и оказаться там.

Да и недалеко от Москвы есть места Силы. То же святилище Синий камень на Плещеевом озере в Переславле-Залесском, например. На самом деле, зачастую, даже неважно где совершается обряд, важно Как он делается и Кто его проводит. На местах Силы просто легче, там вся природа тебе помогает. Но у шамана в любом случае сохраняется связь с «обратной стороной». Там, где находится шаман, там и есть Центр Мира. Именно в этой точке растет Мировое Древо, по которому шаман и путешествует.

Такая крайне любопытная вещь как тотемные представления – это же очень важная часть для шаманизма?

Ну, да, конечно, потому что это одна из основ. Тотемизм, как я уже говорил, был присущ еще неандертальцам, возможно, даже до возникновения анимизма. Это вообще первичная вещь. Тотемизм наложил очень серьезный отпечаток и на шаманизм, и на христианство. В начале нашей эры христианские святые и апостолы-евангелисты часто изображались с головами животных. Тотемизм крепко связан с родом, народом, культурой человечества. Он вообще наложил отпечаток на все, что нас окружает, равно как и анимизм. Любое существительное до недавних пор воспринималось как имя духа (анимизм), который для кого-то может быть источником силы рода (тотемизм).

ТОТЕМ – ЭТО СИЛА ПРЕДКОВ =

Это понятно. Мне интересно, как современный шаман находит, «обретает» свой тотем. В частности, у вас же инициированное имя «Эльвиль» - «Дикий Олень». Это же тотем?

Буквальное значение слова «тотем» - «его род», если перевести с языка оджибве. У каждого шамана есть свое тотемическое животное, которое передается непосредственно по родству: по линии отца и по линии матери. Один из тотемов становится основным, доминантным, а другой, соответственно, занимает субдоминантное, непроявленное положение, как передача светло- или темно-глазости при соединении аллелей отца и матери в геноме будущего ребенка.

Тотемизм непосредственно связан с родоплеменным обществом. Раньше у каждого народа были специальные бабушки, которые, опираясь на тотемические представления, определяли, кому на ком следует жениться и т.п. В каждом человеке присутствуют тотемные силы, причем не обязательно, что это какое-то животное. Это может быть и предмет: камень, растение – все, что угодно.

Тотем – это сила предков, то, что объясняет, почему человек выглядит так, а не иначе. С точки зрения шаманизма, человек разделяет в себе две природы – тело и сознание, и у каждой из них свои задачи. От тотема, от рода – человек получает физическое тело. У тела есть, если можно так выразиться, собственный взгляд на просветление, совершенно отличный от сознания. У тела есть память о некотором идеальном состоянии своего бытия. К нему оно, собственно, и стремится. В какой-то момент, это изначальное состояние было нарушено, тело начало страдать. И вот как раз, чтобы избавиться от этих страданий, чтобы убрать какие-то испорченные части или гены, и существует «правильный» механизм продления рода. В соответствии с этим, когда мы выбираем полового партнера, это реально не мы сами выбираем, это наше тело его выбирает, исходя из свои потребностей и представлений. Тело руководствуется своим будущим здоровьем, сильными доминантными генами, чтобы изъянов у потомков (а это и есть его путь в вечность) было меньше. Сознанию же нужно совсем другое. Оно хочет стать свободным от ограничений этого мира, от его матриц и установок, омрачений и незнания.

В древности, тотем был главной отличительной, характерной чертой, присущей тому или иному роду. Он был информационным носителем, говорящим (для тех, кто знает) о том, что будет, если соединить одну Силу с другой - не будет ли нарушений. Общий тотем рассматривался как кровное родство, даже если носители принадлежали к разным этническим группам.

Сейчас же, когда говорят о тотемизме, часто имеют в виду тех животных, которых шаман приобретает во время своего экстатического путешествия. Эти не совсем верно. Животные шамана представляют собой персонификации тех или иных сил, что справедливо и в моем случае.

То есть это животное – личный дух-помощник?

Да, безусловно. Это не совсем тотем в классическом его понимании. Корректней было бы назвать его «тотемический дух-помощник», то есть имеющий под собой некое начало животного порядка, например, силу Медведя.

В таком случае, когда современный человек начинает увлекаться тотемизмом и приписывает себе тот или иной тотем, не зная подноготную своего рода, он просто вводит себя в заблуждение?

Тотем есть у каждого человека, в любом случае. Это геном. У представителей тех или иных тотемических линий имеются четкие физические и ментальные характеристики. Иногда тотем проявляется даже в облике лица, и мы можем сказать, что этот похож на обезьяну, а другой – на бульдога. Посредством особых практик, человек может узнать свое родство, дать своему тотему больше возможностей для реализации. Например, тотем может приходить к человеку во снах.

КАЖДЫЙ ГОД ВОЗНИКАЮТ ШАМАНСКИЕ ВОЙНЫ =

Давайте вернемся из глубин генома и подсознательного к реалиям сегодняшнего дня. Мы неоднократно уже коснулись в ходе разговора темы гонений на шаманизм. Сегодня, после того, как это учение стало одной из официально зарегистрированных религий в РФ – ситуация выровнялась?

Столкновения были всегда. Прежде всего, с буддизмом, христианством, исламом, конечно. Все так и остается, по сей день. Серьезные конфликты между буддистами и шаманистами имеют место в Бурятии; между христианами и шаманистами – на Нижнем Амуре, в Саха-Якутии, других местах. Периодически эти проблемы возникают везде. Единственное место, где более или менее нет религиозных стычек – это Тыва. Но там имеются серьезные разногласия между шаманами. Иногда возникают шаманские войны, связанные с территориальными и клановыми вопросами. Бывает, что это заканчивается смертью одного из шаманов. Каждый год так происходит. Так было и, возможно, будет всегда. С моей точки зрения - это плохо, так как я выступаю за консолидацию шаманов на территории России и Монголии.

Для меня удивительно слышать о конфликтах с буддистами. С христианами-то понятно – для них шаманы это просто «одержимые бесами» и больше ничего. Но буддисты…

С буддизмом в Азии с самого начала все было очень непросто. Буддизм, как его воспринимают в крупных русских городах – это один буддизм; буддизм, которым живут люди в Кызыле или Улан-Удэ – несколько другой.

Дистанция между шаманистами и буддистами была всегда. Когда тибетский буддизм, тогда еще – ламаизм, переживал миссионерский период в своей истории, он был политически навязан Монголии, Калмыкии, Тыве. Имело место насильственное обращение, точно так же, как и с православием в Киеве. В Тыве весь народ был просто «объявлен» буддистами. То же самое происходило в Бурятии и Калмыкии, когда местные феодалы приняли учение Будды.

Буддисты того времени вели себя достаточно агрессивно и враждебно: шаманы сжигались в юртах, осквернялись древние памятники. Сбивали, например, головы у каменных изваяний - таким образом, буддисты пытались лишить местное население поддержки предков.

Просто сейчас буддизм, как «взрослая» религия, уже насытился этими жертвами, этой кровью и превратился в миролюбивое учение. И мы, шаманы, выступаем за благо для всех живых существ.

Ясно. Как всегда, все не так просто, как кажется на первый взгляд. Пара вопросов под занавес. Скажите, пожалуйста: вы являетесь основателем общества «Мезосознание альфа». Чем оно занимается?

Это некоммерческое объединение близких по духу людей, которые занимаются этнографическими исследованиями в районах Крайнего Севера, Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, странах Карибского бассейна. Мы организуем экспедиции, изучаем традиционную культуру и верования. Проводим Международный этнографический фестиваль «Конь-Самолет», оказываем помощь в издании книг шаманам из российской глубинки. Какого-то формального членства в обществе нет. Мы просто формируем некоторые идеи, вокруг которых возникают увлеченные творческие натуры, и мы вместе начинаем претворять задуманное в жизнь. Как-то так.

То есть, занимаетесь исследовательско-просветительской работой.

Да. «Мезосознание» - это своего рода творческая лаборатория, состоящая из тех, кому интересен именно этот вид деятельности и соответствующая возможность самовыражения. Это важно, в первую очередь, для тех, кто хочет узнать о шаманизме из первых рук.

Вы предупредили мой вопрос о том, что делать современному городскому жителю, который заинтересован данной культурой, данными практиками – куда ему идти и что ему делать…

Я, наверное, не знаю больше ни одного общества, которое занималось бы данной проблематикой и контактами между самыми различными представителями традиционного шаманизма с широкой общественностью. Если кто это и делает, то разово. А мы, как лаборатория, занимаемся этим с 1996 года. Я не скажу, что наш труд не заменим, но он заметен, особенно на фоне того, что подобных организаций просто реально нет.

Какое бы вы, уже опытный исследователь и практикующий шаман, могли бы дать напутствие человеку, который хочет встать на этот путь?

Прежде всего, необходимо посмотреть вглубь себя и ответить: насколько действительно нужен Путь шамана, а не какой-то другой? Есть ли действительная потребность в этом? Идет ли это изнутри? Насколько это не иллюзорное, а настоящее? Нужно хорошенько разобраться в этих вопросах. Пути назад может и не быть.

Если желание быть шаманом реальное, то единственная возможность им стать – уехать в Сибирь и попроситься в ученики к какому-либо известному практику этого направления. Именно там стали посвященными шаманами многие «приезжие из города». Это тропа проторена еще с 1960-х годов. В городах можно лишь научиться практикам, не более того.

Вообще, я всем желаю Белого Пути. Самое главное, чтобы все, что вы делаете, шло от сердца. Если это так, то будет и Белая дорога и белое свершение.

Беседовал Алексей Яровит

Почему-то слово «шаман» ассоциируется только с героями произведений, спектаклей и картиной Ивана Попова, и, самое главное, с прошлым временем. А существуют ли шаманы в настоящее время? Существуют, считает наш сегодняшний собеседник Анатолий Алексеев, кандидат исторических наук, доцент СВФУ им М.К. Аммосова, известный исследователь темы шаманизма и, по его словам, лично знающий шаманов многих стран.

Шаманы - избранники духов

- Анатолий Афанасьевич, кто такие шаманы, откуда они взялись?

Как человек появился на земле, он начал познавать окружающий мир и самого себя на трех уровнях. Первый называется магией, мистикой, мифологией, или в целом оно язычество: вера в духов, божества и верховного бога. И вершина язычества - это шаманизм. Шаманы - избранники духов. Таким образом, шаманизм - это стройная система взглядов на человека, общество и природу. Это цельное учение, и оно существует с появлением человека до наших дней. Конечно, с тех пор, как с 15 столетия европейские государства начали колонизировать весь мир, начали бороться с таким природным феноменом, как шаманизм. И не только европейская культура, но и великие религии мира тоже начали борьбу, а в годы советской власти коммунистической идеологии была чужда шаманская идеология, поэтому шаманизм был искоренен из культуры коренных сибирских и северных народов.

Второй уровень - когда появились великие религии мира: иудаизм, буддизм, христианство, ислам. Человека создал Бог, и весь мир подчиняется верховным богам: Будде, Яхве, Иисусу Христу и пророку Мухаммеду. Не только человека создал Бог, но и весь мир.

Третий уровень - это материалистическая наука, отрицающая Бога, великие религии мира. Мы полагаем, что это неправильно и сегодня появились светлые умы человечества (западные и российские ученые), которые говорят, что мы поступает неправильно, мы не должны бороться с язычеством, шаманизмом, религиями мира, а должны их интегрировать их, знания, и тогда человечество проторит тропинку к будущему. Если этого не случится, то, как пишут западные и российские исследователи, очень скоро наступит конец человечеству, останется последний человек, и наступит конец истории. И я этому верю.

Современные шаманы Якутии

- У нас в Якутии сегодня есть шаманы?

Хотя на улице господствует современная техногенная цивилизация, все равно в Африке, Южной Америке, Австрии, Австралии, Новой Зеландии, России, Юго-Восточной Азии, даже в таких технологически развитых странах, как Япония, Южная Корея до сих пор есть шаманы. В Якутии на сегодня настоящих только два-три шамана, может быть. Федот Иванов из села Жемкон Вилюйского улуса, Анна Софронеева из поселка Батагай Верхоянского улуса. В прошлом году умер великий Семен Степанович Васильев, его духовное имя - шаман Саввей, он из Иенгры.

Самые сильные находятся в Сибири. Если смотреть узко, то якутские намного слабее юкагирских, чукотских, эвенских и эвенкийских. Кстати, удаганки сильнее шаманов, но не все.

- Говорят, они живут уединенно, не женятся, не заводят детей.

Почему? Они живут обычной жизнью, у них есть и дети, и супруги. Просто они перевоплощаются во время камлания. Еще у некоторых шаманов, в том числе и у современных (особенно чукотских), есть «духовная жена», то есть «иччи», дух.

- Внешняя атрибутика сегодняшнего шамана, какая она?

Бубен, шапка, костюм, духи-помощники, хотя у каждого шамана свой индивидуальный костюм, но внешне они как будто похожи. На самом деле их одежда отличается по железным изделиям, изображающих духов-помощников, в зависимости от духовного уровня шамана.

- В наши дни как они уживаются с обычными людьми?

Простые люди к шаманам относятся по-разному: кто верит, кто не верит, при советской власти многие стали атеистами. Так как любой человек состоит из зла и добра, шаман тоже может проявить зло, что намного опаснее того духовного зла, который совершает простой человек. И все помыслы, деяния шамана исполняются. Если на кого-то он накличет смерть, тот умрет раньше времени.

Иногда шаманы между собой борются: у каждого своя родовая, племенная, этническая территория, что зависит от духовного ранга. Поэтому, к примеру, шаман седьмого неба может находиться только на своей территории.

- В последнее время стало много экстрасенсов. Каково их отличие от шаманов?

Шаман имеет совершенно иной духовный уровень. Его избирают духи, и только он посвящается тайным знаниям природы и исключительно он должен иметь костюм, бубен. Лечить те или иные болезни. А экстрасенс - не избранник духов, хотя говорят, что они именно таковые, но такое мнение неверно. Он лечит только своей энергетикой и с духами не общается, тогда, как шаман лечит посредством сильных духов, то есть он выступает посредником между больным и духами. У каждого шамана есть свой метод лечения, своя мать-зверь, например, олень, бык, медведь. Таким образом, чем мощнее помощник-дух, тем шаман сильнее.

Симптомы шаманской болезни

- Шаманизм передается родственникам по наследству?

Нет, но иногда может и передаваться, но духи сами находят того человека, который подходит по своему складу (этинэн-хаанынан, ейунэн-санаатынан). Вообще, это природная тайна, и пути господни неисповедимы. Вдруг у потомков проявится?

Слышала, что человек, у которого в роду были шаманы, часто видят вещие сны и могут предсказывать будущее и имеют другие способности.

Любой человек имеет экстрасенсорные способности. Мое поколение тоже. Мне 68 лет, и я могу по снам, по разным приметам предсказывать будущее. Люди обычно думают, что животные не имеют сознания, а на самом деле даже маленькая полевая или домашняя мышь (олень, лошадь) особым поведением сообщает хозяину, что его ожидает в течение трех лет. Просто надо уметь читать зашифрованные послания. А современный человек больше смотрит телевизор, утыкается в телефон и думает, что он властелин мира и верит, что своей волей покорит мир. Ничего подобного, человек - это песчинка в мироздании. Не случайно «Горе от ума» как знак свыше, как предостережение: если человек начнет покорять природу, уничтожит самого себя.

Представим человека: с одной стороны у него в роду был священник, с другой - шаман. Может ли у него наблюдаться раздвоение личности, а его душа - выступать ареной борьбы двух сил?

Ты хоть коммунист или атеист, все равно, если шаманская болезнь проявится, значит, она проявится. Раздвоения же не будет. Может, я крамольную мысль для современного общества выскажу, но на самом деле все великие религии мира - искусственно созданные.

- Какие есть симптомы «болезни» шамана?

После того, как духи выбрали будущего шамана, он начинает уже «болеть сумасшествием», или «психической болезнью» Современная медицина считает их шизофрениками, и пытается вылечить сильными лекарствами, уколами, загоняя «болезнь» глубже. Все, человек уже испорчен. А ведь среди пациентов психбольниц могут встретиться настоящие шаманы. Например, на нашем Котенко. Правда, не все душевные болезни ведут к шаманизму

А сегодня для «заболевших» какая есть альтернатива психбольницам?

- «Больные» могут на несколько дней уйти в тайгу, где они и в сорокаградусный мороз, будучи легко одетыми, не погибнут. Сейчас медицина «расчленила» человека по частям. Появились врачи уха, горла, носа… А восточная медицина, в том числе шаманы, человека рассматривают и лечат в цельном виде, входя в его бессознательное.

Не подходите к могиле шамана

Шаманы делятся на белых и черных…

Белые - те, которые имеют духов-помощников сверху, а черные - с нижнего мира, они сильнее. Белые же относятся к жречеству. Вообще, разделение на белых и черных условное. Просто люди неправильно толкуют. Это европейский подход, который рассматривает шаманизм как отсталое явление, но на самом деле оно, возможно, даже будущее человечества.

- Озвучивать имя шамана нельзя?

Можно. Кстати, у каждого шамана есть духовное и мирское имя.

Трогать их захоронения - накликать беду, проклятие?

Триста лет находится дух-зверь у могилы шамана, и если кто-нибудь приблизится к захоронению, дух может перейти на человека, и тогда он может стать шаманом. Особенно если он подходит по своему психическому состоянию, по физическому телу, по духовному сознанию.

Если человек не проявил уважения к могиле, тут же с ним может произойти негативное. Это опасно. Вообще, с шаманами шутить нельзя.

Человека клонировали пришельцы

- По-вашему, кто из якутских писателей правдиво изобразил шаманов?

Иван Гоголев-Кындыл. Этнограф Гаврил Ксенофонтов. Дореволюционные исследователи, например, Вацлав Серошевский, хотя они рассматривали с европейской точки зрения, но они в это не виноваты.

Многим очень интересна тема шаманизма. Чем это объясняется?

Потому что это природный феномен. Все очень долго изучали данный вопрос, но до сих ответа нет и будет не скоро. Мой наставник, шаман Саввей, за три года перед смертью рассказывал мне, что человек произошел не от обезьяны, а его клонировали пришельцы из Космоса. Хотите верьте, хотите - нет.

Весной 1995 года со мной провели шамано-виртуальную операцию: рано утром в палатке у оленеводов в местности Хатыннаах, что у реки Тимптон, 107-летняя Матрена Петровна Кульбертинова заменила мое больное сердце на сердце молодого оленя. Она камлала, направляя бубен мне в область сердца, спины. Сам я тоже принимал участие в замене больных органов пяти людей, но это врачебная тайна.

Наконец-то космологи выяснили, что наша современная наука знает только 4,6 процента атомов мира, то есть всего пять процентов истины. Остальные 95 неизвестны. Парадоксально, но факт. Это будет актуально всегда. Поэтому верно утверждение: «Чем больше я читаю, тем больше я узнаю, что ничего не знаю».

Любопытно, но миропонимание шаманов всего мира обладает удивительным сходством.

На сегодняшний день шаманские практики и традиции, ранее доступные только избранным, открыты любому, кто готов восстановить контакт с духовной реальностью мира и своими корнями. Человечество получило шанс вернуть стинный смысл своей жизни, мир духов теперь доступен каждому.

Кто такие шаманы?

Прежде всего, это люди, которые наделены определенными знаниями. Пребывая в трансе, шаман окунается в потусторонний мир, черпая оттуда силу и знания, которые затем используются на благо общества.

Согласно шаманской традиции, мы обитаем в Среднем мире, но помимо этого, еще существуют Нижний и Высший мир. Нижний мир населяют духи животных, а Верхний божественные сущности, наделенные верхсознанием. Соединяет эти миры Мировое Древо, корни которого пронзают Нижний мир, а крона высоко поднимается в Верхний.

Какие функции выполнял шаман?

Шаман, использовавший связь с миром духов для причинения вреда или же в корыстных целях считался колдуном, а вот традиционный шаман занимался: Интересные факты о шаманах

лечением людей;

обеспечением удачной охоты или богатого урожая;

отведением бед и несчастий от соплеменников;

поиском пропавших вещей, людей;

сопровождением умерших душ в мир предков;

предсказанием будущего.заговоры от злых духов.

Как становились шаманами?

В древнем обществе шаман избирался исключительно по велению богов или духов, при этом готовность и желание человека не учитывались. На теле такого человека должны были присутствовать метки сверхъестественных сил. Касалось это правило абсолютно всех, даже тех, кому шаманство передавалось по наследству.

Признаки избранничества:

младенец, родившийся «в рубашке»;

угрюмость и молчаливостч;

богатая фантазия;

любовь к природе;

присутствие особых снов, в которых шаман видит другие миры, священных животных и птиц.

Фактом, указывающим на то, что человек избран для шаманской миссии, мог быть удар камня, упавшего с неба или молнии, необычная птица, коснувшаяся крылом и другие необычные случаи.

Будущий шаман, чаще всего мальчик, воспитывался по-особому. Он с раннего детства учился устанавливать связь с духами, изготавливать шаманский инструмент, использовать травы, проводил очень много времени с природой и животными. По мере приобретения опыта, шаман устанавливал контакт с духами стихий, священных мест, растений и животных. Эти же духи выбирали имена для шаманов.

Посвящение в шаманы также проводят духи. Как и у последователей магии Вуду, в итоге посвящения, избранный сильно заболевает и болезнь отступает лишь тогда, когда человек принимает путь шамана и отдает себя духам.

В древности общение с природой было привычным делом, но сегодня этот дар практически утрачен. Только в последние годы люди начинают понимать ценность возвращения к духовным корням жизни, а ученые начали всерьез задумываться о существовании души и ее жизни за пределами реальности. Однако наши предки не только знали об этом, но имели непосредственный опыт переживания иной реальности.

Современный шаман является хранителем древних традиций, обрядов и шаманских практик для призывов родовых духов. И в отличие от традиционного шаманизма, представителем современного направления может стать практически каждый.

Это возможно в случае:

Если в роду были знахари или шаманы.

Дар может пробудиться после перенесения серьезной болезни.

Шаманству можно обучить детей, склонных предугадывать предстоящие события.

Практикующий сильный шаман может помочь раскрыть ваш дар.

Можно обрести шаманские способности, заручившись поддержкой духа природы. Стоит сказать, что такой путь невероятно опасен, потому как под видом духов-союзников телом и разумом начинающего шамана пытаются завладеть разные злые духи.

Отшельничество, изоляция от общества. Останьтесь на неделю, месяц в горах или лесу наедине с самим собой, чтобы отыскать силу, которая поможет начать собственный шаманский путь.

Шаманские практики

В отличие от применения магии, где маг направляет собственные умения на изменение мира, шаман использует естественные силы природы и служит проводником для них.
Этого можно достичь, только находясь в полной гармонии с окружающим миром. Чтобы обрести эту гармонию и ощутить тесную связь с природой существуют особые шаманские техники. Они дают возможность черпать силу, помогают душе и телу перейти на качественно другой уровень существования.

Шаманские обряды и ритуалы осуществляются в ходе транса, при этом используется бубен или специальные танцы и заклинания. Часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджериду, кости, инструменты для хранения и переноски душ и духов.

Одна из техник называется «Тотемное животное», она помогает понять, какое животное является вашим тотемом. Прежде всего, следует сконцентрироваться на своем вопросе, а затем погрузиться в транс при помощи шаманской музыки, медитации или другого человека. Погружение в Нижний мир позволит увидеть свой родовой тотем, который оберегает шамана с самого детства.

Камлание позволяет шаману вступить в контакт с духами, иногда они даже вселяются и говорят через него. Обряд может продолжаться несколько дней, очень часто сопровождается полной потерей сознания и конвульсиями, но после того, как цель завершена, шаман возвращается на землю и открывает глаза.

Для камлания шаман рисует специальный грим и надевает костюм, берет необходимые инструменты и созывает своих соплеменников условным знаком. Чаще всего разводится костер, и все располагаются вокруг него, приносится жертва и произносится речь. Только после этого шаман входит в особый транс, начинает ударять в бубен, петь и плясать.

Ритм для танца создают особые предметы на одежде шамана. Шум при этом постепенно нарастает, выкрики и удары в бубен становятся громче, шаман окуривает соплеменников дымом специальных трав и сухих грибов. Такое окуривание носит наркотический характер, и все присутствующие погружаются в галлюциногенный транс. После этого производится один из обрядов - промысловый, лечебный, воинский, религиозный и другие.

Шаманы Севера и других народов мира

С тунгусского «шаман» означает «возбужденный,исступлённый человек», а слово «камлать» берет свое начало от тюркского «кам» (шаман).

Несмотря на то, что шаманство было распространено на каждом континенте, не везде оно достигло своего расцвета. Например, в Австралии были обнаружены только зачатки шаманизма, а его представителей называли бирраарка. Шаман в Австралии чаще всего устанавливал связь с духами через камлание.

Более развит шаманизм был у народа Боливии, шаман (бара) мог не только связываться с духами, делать предсказания, но и имел способности к колдовству.

Шаманы Южной Америки (мачи) могли лечить только те болезни, которые были вызваны злыми духами. Любопытно, что при исцелении мачи всегда доставал какой-либо предмет из тела больного. А вот в Корее шаманом могла стать даже женщина (му-дан), но только получив такую способность по наследству. Они умели не только лечить и слышать духов, но и делать амулеты, гадать и заклинать.

Древние племена в глухих дебрях Перу до сих пор не утратили традиционные знания, а их лекарственные рецепты изучались в научном мире.

Шаманы Сибири и Востока обладали колоссальными целительскими способностями, и знали, как защитить свой народ. В зависимости от места обитания, шаманы разделялись на группы.

Так, жители Центральной и Восточной Сибири носили звание «железных» из-за использования этого материала для своих инструментов.Шаманы из Алтая, Бурятии и Якутии разделялись на черных и белых. Белые шаманы могли камлать только в Верхний мир, тогда как черным было открыто все Мировое Древо.Народ Амура в своей родовой практике использовал календарную обрядность, а на Западе шаманы имели свою специализацию: предсказатель, гадатель или тот, кто совершал камлания.

Известные шаманы

У большинства народов из-за суеверий не было принято называть шаманов по имени. Люди боялись навлечь гнев сильных шаманов, как умерших, так и живых и упоминания о них практически не сохранились.

Дайгак Кайгал. Этот шаман не боялся ни кинжала, ни пули и умел превращаться в зверя. Чтобы убедить окружающих в своих способностях, он просил выстрелить ему прямо в сердце опытного охотника. Можно было даже увидеть кровь, но Дайгак продолжал камлание и бил колотушкой в бубен. Стоит отметить, что это испытание проводилось исключительно в юрте.

А вот другой известный шаман Сат Сойзул прямо во время камлания мог колотушкой забить себе кинжал в грудь. При этом Сат утихал и становился неподвижным, соплеменникам казалось, что он умер. Но через некоторое время он открывал глаза и вынимал нож из груди.

Значение слова «Шаман»

Если обратиться к толковым словарям, то можно увидеть, что они дают несколько трактований этому слову. Согласно одному определению шаманом является человек, который, по мнению окружающих, обладает особой магической силой. То есть он колдун, или по-другому волшебник. Другое определение говорит, что шаман представляет собой человека, который входит в контакт со сверхъестественными силами с помощью камлания. Это специальный ритуальный экстаз, достигаемый посредством особых приемов.

Есть еще одно значение, согласно которому шаман выступает в качестве предоставителя услуг религиозного, этнического и медицинского характера. Делает он это в состоянии сознания, подобного экстазу. Считается, что в целительстве принимают участие сверхъестественные силы.

Происхождение слова «Шаман»

Термин «шаман» распространен по всему миру. Хоть языки разных народов в корне отличаются друг от друга, произношение этого слова в целом созвучно. Если задумываться, что такое шаман, то нужно разобрать этот термин по составу. Одна версия происхождения связана с тунгусо-маньчжурским языком. Во главе слова стоит корень «са», который означает «знать». Также есть привязка – суффикс «ман». И получается, что шаман (саман) – это человек, который любит знания. Для сравнения можно привести другой пример, не связанный с целительской практикой. «Асиман» - это «любитель женщин». Также у корня «са» можно встретить производные со схожими значениями. Например, «савун» - это «знания», а «садеми» - «знать».

По другой версии, термин происходит от санскритского «шраман», что дословно переводится как "духовный подвижник", "странствующий отшельник". Это слово проникло в Азию вместе с буддийским течением, а после вместе с эвенским языком распространилось среди русского и западного населения. Каждый народ именует шаманов по-своему. Даже в одной местности могут попасться разные названия. Встречаются и целые классификации, в соответствии с которыми шаманы делятся на категории и выполняют различные функции.

Заключение

Основные убеждения шаманизма, основаны на том, что весь наш мир населен духами, которые наделены различными возможностями и способностями. Шаман находится в неразрывной связи со всем миром и даже космосом, он является неотъемлемой частью природы и един с ней. Шаман черпает силу, получает помощь, советы и поддержку в мире духов. Сегодня этот мир доступен любому человеку.

Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение. «Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока.

Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.

Религия «назначенцев»

Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов. Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины». Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.

Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания. Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.

Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это - наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.

Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).

Кому поклоняются под камлание

Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими. В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад. Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.

Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.

Критерии отбора разнятся

В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.

У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами. Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного. Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.

У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.

У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов. Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман. У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.

В Туве - сила

Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».

Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.