Славянская культура кратко. Древняя культура восточных славян

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать».

Основными памятниками культуры славянской древности являются народное творчество – это мифы, священные песни, сказания, пословицы, поговорки – своеобразные обобщения жизненного опыта, передававшиеся из поколения в поколение. Большинство ученых считает, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось – Велесову книгу, написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. Велесова книга – памятник сложный и емкий. Подделать его так же трудно, как невозможно заново создавать Библию, Ригведу, Авесту. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян. По Велесовой книге у древних славян архаическая Троице -Триглава: Сварог – небесный бог, Перун – громовержец, Велес (Волос) – бог разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.

С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию – становятся покровительницами дома, очага, огня территории, страны, человека семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Леле), либо (славянская Мать Сыра Земля).

Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим мифам. Термин «космогония» происходит от греческих слов «космос» – мир, Вселенная; «гонеа» - рождение. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим – Родом – Родником Вселенной.

Сотворив Землю – матушку, Сварог учредил в ней три подземных царства.

« А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юту мощного – змея дивного, многосильного. Тяжела его доля – держать ему годы и века землю – матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на змее она успокоилась. Если Юта – Змей пошевелится – Мать Сыра Земля поворотится».

В древнеславянских космогонических мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействуют.

Сын Сварога – Перун, второе лицо славянской Троицы – Триглавы, бог войны и грозы, оживляя явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен Ильей Пророком, а в фольклорной традиции Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Третья ипостась – Велес (позже Свентовит) – первоначально был богом света у западных славян.

Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. Чернобог и Белобог – два славянских божества – антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, «белый свет» - это текущее то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правью, и что в свою очередь творит человеческую жизнь силой любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, - это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символом «того света». Важная черта образа жизни и мысли древних славян – предоставление о неразрывном единстве – родстве живущих с предками – праотцами и богами, как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Согласно Велесовой книге, легендарных братьев Киа, Щека и Хорива – внуков Перуна, правомерно считать не только основателями Киева, но мифическими прародителями русского народа, обучившими его кузнечному мастерству. Кий – древнерусское «молот», «палица». Древние славяне своими родоначальниками считали кузнецов.

Непрерывная борьба и поочередная победа Светлых и Темных сил природы наиболее зримо замечательна в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название – «коляда» (лат. Calendae – первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой – «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Был также обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество Солнца, провожаемого на зиму называли Купала, Ярило, Кострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заключительными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гаданья от урожая использовались сосуды – чары. На них часть изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа и жрецы не выделились в особое сословие. Место жертвоприношения – капище – не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богово – идолов.

При воцарении в Киеве Владимира Красное – Солнышко была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, он приказал поставить кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргля и Мокоми. Культ главного бога – Перуна был введен в Новгороде Добрыней (воспитатель Владимира). Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XYII в.

Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. По мнению некоторых современных лингвистов и историков, Кирилл (ок. 827- 869 г.г.) и Мефодий (ок. 815- 885 г.г.) были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Кроме того, высказано мнение, что славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим и «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

Период письменной жреческой культуры, возможно, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги восходит к временам Матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа (1895 –1970 гг.), баба Яга – это типичная языческая жрица, хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках (не отсюда ли выражение «наврать с три короба»?). В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе –шен» было известно в Древнем Китае. Об узелковой письменности финн, угры, карелы широко упоминается в карело-финском эпосе «Калевала».

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. – много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов – высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI – IV вв. до н.э. Культура прославян-сколотов пришла в упадок во время сарматского нашествия в Ш в. до н.э. Дальнейшее ее культурное развитие – в течении ряда веков поступательное – было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV – V вв. н. э. Тем не менее, от легендарного славянско-антского князя Буса (он упоминается в «Слове о полку Игореве» и готским историком Иорданом) и до Владимира славянская культура развивалась почти полтысячелетия.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло и продолжает заявлять о себе со всей очевидностью: в образе мышления, стиля и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы.

Появление на мировой арене древних славян стало важным событием, которое определило судьбу многих современных государств. Ни для кого не секрет, что все существовавшие тогда взгляды на жизнь, на мир были достаточно примитивны. Это легко объяснить. Ведь древние славяне только начинали свое развитие (примерно на рубеже прошлой и новой эры), у них не было достаточных знаний и опыта. Но, в любом случае, они смогли с течением времени стать цивилизованными и дать начало нескольким десяткам народов.

Основным мировоззрением славян, как и у других древних народов, вплоть до девятого века было язычество. Его, наверное, нельзя назвать религией. Оно нечто большее, оно более глобальное, более всеобъемлющее. Язычество, словно вода или лучик солнца, проникало в каждую сферу жизни людей. Оно нашло свое отражение и в верованиях, и в культуре, и в быту. Оно отвечало людям на их вопросы, полностью определяло их образ жизни. И нам сегодня очень интересно, какой же было языческая культура древних славян?

Начнем с того, что язычество появилось намного раньше, чем сами славяне. Ведь язычниками были и члены индоевропейской общности, откуда и вышли предки славян – праславяне. Поэтому, мы говорим о передаче языческой культуры из поколения в поколение. Почему ее называют примитивной? Потому что люди все природные и другие (например, физиологические) явления объясняли не так, как это общепринято сегодня. Ведь мы живем в такое время, когда наука достигла своего апогея. Мы еще со школьной скамьи получаем простейшие знания по географии, биологии, физике и другим естественным наукам. А наши предки не могли всего этого знать, они видели причины всевозможных явлений в чем-то магическом, божественном.

Языческая культура древних славян в своем развитии прошла несколько этапов:

В основном, у богов просили хорошей погоды, плодородной земли и богатого урожая. Не забывали и о здоровье скотины. Просили и за себя: за свое здоровье, за безопасность. Мы видим, что наиболее важными аспектами являлось то, что давало людям возможность выжить. И это понятно, это неразумно осуждать. Однако не стоит думать, что древним славянам были чужды духовные ценности. Нет, как раз наоборот. Их негласным моральным принципам мы сегодня можем только позавидовать.

А теперь перейдем к тому, как языческая культура отражалась в повседневной и праздничной жизни славян.

Наверное, все видели славянские костюмы, славянские украшения. Сразу обращает на себя внимание изобилие разных причудливых узоров и орнаментов, вышивки на одежде. Все это славяне делали не просто так. Дело в том, что еще одной важной чертой язычества была вера в магию, в невидимые силы. Последние могли быть не только добрыми, но и злыми. Славяне верили в порчу, сглазы, проклятия. Поэтому от них нужно было как-то защищаться. Для этого и использовалась символика.

Что касается жилища, то и в нем находилось место для защитных символов и знаков. Они были и на кухонной утвари, предметах домашнего обихода, инструментах для земледельческих работ.

Особый интерес представляет собой народное творчество (фольклор) славян. Ах, сколько у наших предков было обрядов, традиций, заговоров, заклинаний! И все они были плодами языческой культуры. Разного рода обряды сопутствовали человеку, начиная с его рождения: обряд имянаречения, свадебный обряд, погребальный обряд; также были земледельческие обряды, но они по большей своей части были сопряжены с праздниками. Заговоры и заклинания были средством для лечения болезней, для защиты от негативной энергии, для удачи в делах, для благоприятной дороги, для победы на войне и так далее. Они часто были направлены к природе и ее стихиям, а также к богам. В своих обрядах и заклинаниях славяне часто использовали разные травы, ветви деревьев. Во-первых, они считались «божественными», живительными. Во-вторых, мы знаем это и сегодня, некоторые растения обладают целебными свойствами и используются в медицине.

Языческая культура – это еще и воспитание, моральные принципы. У древних славян в семье на первом месте всегда стояло взаимное уважение, почтительное отношение к старшим. Муж с женой делали все, чтобы в семье царили спокойствие и мир. И детей воспитывали согласно традициям предков, традициям Рода.

Досуг и праздники

Говоря о языческой культуре, мы не можем не упомянуть о праздниках, которые существовали у славян. Это поистине очень яркие явления, не все из которых, кстати, полностью ушли в историю. Как уже было сказано, многие из них были связаны с земледельческими работами. А еще одной очень важной причиной и поводом были смены природных сезонов (дни солнцестояний и равноденствий – это самые масштабные праздники у славян). И третья «категория» праздников – это вохсваление и славление богов. У каждого из них существовал свой определенный день или даже несколько дней в году, когда его славили, поклонялись ему, благодарили.

Праздники в славянской традиции никогда не были просто отдыхом. В них был заключен глубокий смысл. В эти дни веселились, шутили, пели песни и играли в игры, пили и ели. Но была и другая сторона праздника – обрядовая. И обряды эти преследовали основную цель – сбор богатого и добротного урожая, а также жизнь без горя и бед.

На многих празднествах можно было встретить такие действия, как:

• Разжигание костров. Огонь, по мнению наших предков, обладал очистительными свойствами, защитными свойствами (от злых сил и духов). Именно поэтому популярно было, например, в Купальскую ночь прыгать через костер.
• Сжигание или закапывание чучела. Эта процедура совершалась для того, чтобы земля была плодородной. То есть эти чучела были некими преподношениями земле. Даже, если его сжигали, то пепел обязательно рассеивали по полю.
• Купание в водоемах. Вода – одна из важнейших природных стихий. Она тоже очищала не только тело, но и душу человека.
• Веселые и звонкие песни, частушки, игры, представления. Чем грандиознее и громче был праздник, тем удачнее он считался. Ведь шум людской радости, согласно славянским поверяьм, отпугивает все негативное.
• Богатые угощения и шикарные столы. Традиция накрывать праздничный стол своими корнями уходит на много сотен лет назад. Так много еды готовили, чтобы часть ее преподнести богам, часть – усопшим родственникам. Остатки ее закапывали в землю (опять же, в качестве дара земле), иногда отдавали скотине.

Самый яркий языческий праздник, по который знают все, — это Масленица. Она включает в свое все перечисленные действия. Он отмечается по поводу прихода весны – дня весеннего равноденствия.

О языческой культуре и ее проявлениях в жизни славян можно говорить бесконечно. Мы лишь хотели показать, насколько всесторонне это явление охватывало все сферы жизнедеятельности человека, начиная с его рождения и заканчивая «загробной жизнью».

Занимали крупные участки территории Центральной и Восточной Европы и прежде всего в землях родины индоевропейской семьи языков , частью которой они были, в одной группе с балтами .

Касаемо их прародины существует большое расхождение во мнениях, но большинство учёных стремится искать его в северном бассейне Днепра и Десны . В Европе с середины XIX века историческая наука стремится определить характеристики славянской культуры. В более поздних работах (вторая половина XX века), исследователи пришли к выводу, что после окончания великих переселений в этой территориальной области уже не было единой славянской культуры. Историки, участвовавшие в определении характеристик славянской культуры - в первую очередь Александр Брюкнер и Любор Нидерле .

Русские учёные, популяризаторы идеи панславизма - Базилов, Довжьенок, Греков, Южков и Коропаткин пытались доказать, что славянская культура берет своё начало на Востоке, но эти утверждения не были подтверждены документами или археологическими данными.

Поселения

Славянские поселения строились около рек и ручьев - природных путей сообщения, также предпочтение отдавалось селениям в безопасных районах (например, в окружении дремучего бора) где строились «улицовки» (строительство домов по обеим сторонам дороги на всем её протяжении), а в районах, где была реальной угроза вторжения врагов или диких животных, строились «окольницы » (строительство домов вокруг главной площади, а само поселение, как правило, обносилось частоколом). В поселениях второго типа, также, делались ворота, которые закрывались на ночь (в том числе и для защиты домашнего скота от нападения хищников ночью). Такие поселения с легкостью могли отбиться от шайки разбойников, но в случае серьезного вторжения жителям приходилось уходить в более укрепленные города.

Занятия

Селение у рек и прочих водоемов располагало местных жителей к такой деятельности, как рыболовство или бортничество. После вырубки части леса, на его месте начинали выращивание проса, ячменя, пшеницы, ржи, льна и хмеля. В рамках натурального хозяйства каждая семья, как правило, сама удовлетворяла свои потребности. Мужчина был плотником, производителем инструментов, пчеловодом и пивоваром, а женщина воспитывала детей, готовила пищу, ткала и шила одежду, делала из кожи и меха обувь.

Только два ремесленнических вида производства требовали разделения труда - гончарное дело и металлообработка. Блюда были тонкими, первые делались вручную, а затем с помощью гончарного круга. Славянам характерны горшки без ушей, имеющий вместо него особые ручки в формате изогнутых краёв сосуда. Блюда украшались волнистыми (в основном, шнуровая керамика), в нижней части судна помещался знак, вероятно, «клеймо» гончара. Кузнецы подковывали лошадей, изготавливали железные лезвия для плугов (которые пришли на смену ралам и сохам), основные инструменты и металлическое оружие (ножи, лезвия копья и топоры). Оружие лучшего качества, такое как кинжалы и мечи, доставляли из других стран [ ] , вероятно, главным образом, из области Моравии и Германии.

Религиозные верования

Славяне поклонялись силам природы. Западнославянские племена строили в честь своих божеств богатые храмы, которые обслуживались жрецами. В большинстве племен, которые не строили храмы, поклонение богам проходило в «священных рощах». Помимо основных божеств были незначительные духи природы - рек, лесов, полей и дома.

Каждая семья поклонялась духам предков. Считалось, что они пребывают в темноте и холоде за пределами мира и завидуют живым. Чтобы успокоить их и дать им почувствовать себя живыми, им приносились дары как дома, так и во времена весенних и осенних праздников мёртвых , когда люди шли посещать их могилы и приносили им еду. Также, у них были боги Доля (удача) и Недоля (неудача). Со временем, однако, их культ смешался с культом поклонения предкам .

Большинство славянских могил - скелетовые, реже - кремированные. Вместе с покойным хоронили его предметы повседневного быта, а реже (в основном, у Восточных славян) хоронили лошадей и оружие (особенно в курганах с покойным вождем).

Торговля

Первоначально был только бартер между жителями одного ополя или племени. В заключительном периоде, однако, можно увидеть следы доисторических торговых путей славян как внутри их собственной территории, так и за её пределами, в основном, в Риме, в Германии и Византии. Как все молодые и примитивные культуры, древние славяне использовали римские, византийские, арабские и персидские монеты в торговых сделках, но не чеканили своих монет. Самый известный торговый путь - т. н. янтарный путь, идущий от Балтийского моря до Аквилеи в Италии. Важный опорный пункт на маршруте -

Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры - евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа . История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Подднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваясь с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходя из сражений. К этому времени ученые относят создание одних из первичных форм славянской культуры - героического эпоса.

Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н. э.) славяне прошли большой исторический путь, что получил отражение как в археологических материалах, так и в детльно разработанной мифологии славян. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до того, как образовалась Киевская Русь оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати.

В конце V - середине VI века началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» - открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, - через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов. Период с VIII по конец XVII в. - самый беспокойный в истории нашей страны. В это время русские земли подвергались опустошительным набегам.

«Ворота народов», южнорусская степь, манили к себе многих. В I тысячелетии до н. э. здесь возникли древнейшие Боспорское и Скифское государства. В VII-VI вв. до н. э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей были колонизированы древними греками. Во II столетии до н. э. южнорусские степи были заняты иранскими племенами сарматов, затем аланов. В III-II веках до н. э. на эти территории вторглись германские племена готов, образовавшие большое царство от Дуная до Дона. В 375 году н. э. готов оттеснили монгольские орды гуннов заняв своими кочевьями пространство между Волгой и Дунаем.

На смену гуннам в VI веке явилось в южнорусские степи новое монгольское племя аваров, господство которого было также непродолжительным. Ему на смену в VII-VIII веках явились новые азиатские орды - угров (венгров), болгар и хазар. Угры, недолго задержавшись, прошли в долину Дуная, где и основали свое национальное государство. Хазары образовали в VIII-IX вв. обширное государство (каганат).

Таким образом, на роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе начал активно формировался новый, особый цивилизационный тип - евразийский, о сущности, культурных особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархально-родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни - в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные славянские боги были следующие: Даждь-бог (у других племен - Хоре) был богом солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т. е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках - водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Святилища представляли собой округлые или сложные по очертаниям, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находились каменные или деревянные славянские идолы, вокруг которых жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир, в то время, когда свершался славянский обряд похорон, заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма - так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги - клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора - лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства - старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки.

Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах: «В тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную «пустыню», строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись другие ревнители «пустынножительства» и устраивали обители, которые потом становились центрами и опорными пунктами русской колонизации.

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга - матушка стала символом России.

Третья стихия русской природы - степь, широкая, раздольная и величавая, - в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

На протяжении многих лет историки, археологи и этно­графы обсуждают различные версии происхождения русских. Сходятся в одном: родительское древо - древние славяне. Известный византийский император и писатель Маврикий (на него ссылается Н. М. Карамзин) уже в VI веке свиде­тельствует: «Сии люди, на войне жестокие... возвращались домой с одним своим природным добродушием... Они не знали ни лукавства, ни злости; хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним Грекам; обходились с плен­ными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, отдавая им на волю или выкупить себя и возвратиться в Отечество, или жить с ними в свободе и братстве» /1, c.33/. Маврикий подчеркивает качества восточных славян, поразив­шие его: «...Они любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению. Храбры, в особенности в своей земле, выносливы, легко переносят голод и жару, недостаток в одежде и пище. Юноши их очень искусно владеют оружием» /1, с.33/. Спустя несколько столетий, другой византиец - ис­торик Лев Диакон - подтвердит данную Маврикием харак­теристику: «Сей народ отважен до безумия, храбр, силен» /2, с.11/.

История древних славян - это период развития языче­ства и, как везде в аналогичные периоды - господство ми­фологического типа мировоззрения и культуры, основанных на магических верованиях. Нашим предкам каждый лес, ру­чей, колодец, отдельное дерево представлялись имевшими своего духа, свою душу. Явление известное, свойственное всем народам ранней стадии развития: «человек непроизволь­но и бессознательно превращает природное существо в ду­шевное, субъективное, то есть человеческое» /3, с.445/. Дру­гими словами, для культуры древних народов был характе­рен анимизм (anima - душа): воззрение, согласно которому все - и человек, и зверь, и дерево, и камень, - имеет свою душу и все живо до тех пор, пока душа не расстанется с телом.

Языческая культура славян знала строгое расписание го­довых магических праздников. Смена времен года и сель­скохозяйственных сезонов сопровождалась торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Новый год (1 января) был древним славян­ским праздником заклинаний благополучия на весь год. Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины - символ солнца, провожали соло­менное чучело божества - зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте (еще один символ солнца). Первая неделя лета была посвящена покровителям любви - Ладе и Лелю. Веселыми песнями и свадьбами отмечали эту неделю сла­вяне.

Заметное место занимало поклонение богам стихии и по­кровителям того или иного вида человеческой деятельности. Изображения богов ставились на городских площа­дях, богам сооружали храмы, при которых находились жре­цы-кудесники, волхвы, чародеи. О своих богах славяне сла­гали мифы и легенды, особенно благодаря бога солнца, ко­торый научил людей ковать металл и установил правильные семейные отношения.

Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.

Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает культуру славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.

1-й этап – культ «упырей» (вампиров) и «берегинь»: дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявших всю природу и деливших духов на враждебных и благожелательных. Древнейшим этапом было поклонение «берегиням». Они рассматривались язычником-славянином как «покровительницы», «охранительницы» жизни и домашнего оча­га, а особое место среди них занимает Берегиня-Земля. Женское рукоделие донесло до наших дней торжественный обряд служения Берегине: богиня изображается с поднятыми к небу руками и солнечными дисками над головой. В пред­ставлении древних художников образ великой богини неизменно сливался с символами жизни - деревом, цветами, солнцем. Не случайно слова «берегиня» и «березка», священ­ное дерево древних славян, так близки по звучанию.

2-й этап – культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «рожаниц». Исторически рожаницы (Мокошь и Лада) предшествовали Роду. Это были богини плодовитости в период матриархата. Затем, когда славянское общество вступило в пору патриархата, главным божеством становится Род – символ мужской плодовитости. К VIII – IX вв. формируется уже монотеистическая религия во главе с Родом. Символом бога Рода Б.А. Рыбаков считает так называемого «Збручского идола», найденного более 100 лет назад на славянском капище возле г. Збруч в Польше, - каменный столб с резными картинами.

Необходимо отметить, что этот памятник древней сла­вянской культуры до сих пор вызывает споры. Форма и изоб­ражения настолько символичны, «зашифрованы», что тре­буют дальнейшей работы специалистов. Но сейчас важно подчеркнуть - скульптор или скульпторы с большим мас­терством для своего времени изобразили сложное миропо­нимание. По словам большого знатока русского искусства Б. А. Рыбакова, «збручское изваяние - философский трак­тат, написанный резцом и кистью на серых гранях извест­някового столба», «целая космологическая система, четко сложившаяся к IX веку» /4, с.236/.

Какова же эта система, это миропонимание языческой Руси, составлявшее основу дохристианской культуры?

«Збручский идол» - высокий четырехгранный столп - символ четырех сторон света. Каждая грань несет на себе особую серию изображений. Наверху, на каждой из сторон столба, изображено человеческое лицо, и эта четырехликая голова увенчана одной общей шапкой, очень напоминающей головной убор русских князей. Все грани разделены чертами на три пояса - горизонтальное членение. Смысл трехъярус­ной композиции заключается в обычном делении Вселенной на небо - мир богов, на землю - мир людей и на таин­ственный мир подземный, обитатели которого держат на себе всю тяжесть земли. Отсюда изображения: верхний ярус со­стоит из четырех фигур в рост, в среднем ярусе четыре чере­дующиеся фигуры мужчин и женщин, держащихся за руки. Образованный хоровод - единство жизни, цепь жизненных событий. В нижнем ярусе - фигуры мужчин, стоящих на коленях и поддерживающих все находящиеся над ними изоб­ражения. Боги даны здесь во весь рост, люди по сравнению с ними - маленькие существа, подземные духи значительно крупнее людей, они почти равны богам, и только согнутые колени уменьшают их рост. Центральная фигура збручской статуи - великая богиня Земли Берегиня, под ней, во вто­ром ярусе, женщина и ребенок.

Идол венчается головой Рода с четырьмя ликами, смотрящими на все четыре стороны света. Таким образом, сам «Збручский идол» это и есть бог Род, своеобразный символ плодовитос­ти и в то же время символ мироздания. По мнению Б.А. Рыбакова, Род известен в письменных источниках и под другими именами Святовит, Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-Отец»).

Другими словами, «все изображения, вся система рельефов на теле основного идола (символа продолжения жизни ро­да) гармонически сливается в обобщенный образ Вселен­ной» /4, с.247/.

3-й этап - культ Перуна,являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны, покровителем воинов и князей. При создании государства в Киевской Руси в X веке Перун стал главным богом в княжеско-государственном культе, установленном великим киевским князем Владимиром.

Культ Перуна наиболее ярко выражен в так называемом «Пан­теоне Владимира». В 979-980 гг. по велению киевского князя раз­личных богов славян собрали в одном месте и было устроено капи­ще, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размеща­лись идолы других богов. Стрибог (Род-Святовит-Сварог) - древ­нее божество верхнего яруса небес и Вселенной, который под име­нем Сварога известен как отец Дажьбога. В «Пантеоне Владимира» присутствует и сам Дажьбог - древний бог света, солнечности, по­датель небесных благ. На этом капище были установлены еще три идола: Мокошь - древняя богиня земли; Симаргл - божество се­мян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крыла­той собаки»; Хорс - божество солнечного диска.

4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».

Совершенно иначе рассматривают структуру славянской мифологии В.В. Иванов и В.Н. Топоров, определяющие несколько уровней внутри древнейшей славянской мифологии.

К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи име­на достоверно известны - Перун и Волос (Велес),а также некий женский персонаж, чье праславянское имя неясно (возможно, это Мокошь). Эти божества, воплощавшие военную и природно-хозяйственную функции, свя­заны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, оби­тающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах и жены громовержца. Поединок завершается победой Перуна, которую символизирует проливающийся с небес дождь, приносящий плодородие. Кстати, В.Н. Топоров считает, что «Збручский идол» является изображением именно Перуна.

К богам высшего праславянского уровня относят, правда, с до­лей условности, также: Сварога - бога или духа огня, Дажьбога- солнечного бога, подателя благ, и безымянную землю(Мать сыра земля)- всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека.

На более низком уровне находятся божества, связанные с хозяй­ственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур, большинство женских богинь(Мокошь и др.).

Следующий уровень характеризуется мифологическими персо­нажами, не имеющими личных имен - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суди др. Многие из этих персонажей позднее присутству­ют в сказках (например Горе-Злосчастье). На этом же уровне нахо­дятся и герои мифологического эпоса - Кип, Щек, Хориви др.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализи­рованной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, связанной со всем мифологическим пространством от дома древнего славянина до леса, бо­лота и т.п. - домовые, лешие, водяные, кикиморы, русалки и др.

Универсальным славянским мифологическим образом, в котором синтезируется все выше описанное, является мировое дерево, называемое по-разному – райское дерево, береза, дуб, клен, яблоня, сосна. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мироздания. Три царства – небо, земля, преисподняя; четверичная структура мира – север, запад, восток, юг; жизнь и смерть – зеленое дерево и усохшее дерево.

Описание мира у славян происходило в системе двоичных противопоставлений: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый (неправый), верх – низ, огонь – влага и др. Нередко разные стороны противоположностей представали в виде мифологизированных существ и персонажей: Род (жизнь) – Марена (смерть), Перун (верх) – Велес (низ), Правда – Кривда и др.

Характерные черты славянской мифологии определяют основные направления эстетической культуры.

Пахарь-славянин жил в условиях особой опасности. Вот почему всей жизни человека сопутствовали различные за­клинания и магические обряды, и в них одинаково проявля­лись две стороны магии: предохранение от зла и пожелание добра. Десятками заговоров, теперь уже во многом нам не­понятных, славянин-язычник пытался отгородиться от враж­дебной стихии. Искусство приходило ему на помощь, созда­вая амулеты - «обереги». Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами, женская одежда, поми­мо тканых и вышитых рисунков, щедро украшалась сереб­ряным и самоцветным «узорочьем». У поясов висели костя­ные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей, изоб­ражением ладьи с парусом.

Отметим еще раз: древнеславянское искусство, и в част­ности изобразительное, носило в основном магический ха­рактер. Это означало, что всем изображениям придавался определенный внутренний смысл, и все они были призваны служить средствами воздействия древнего славянина-земле­дельца на солнце, воду, землю и зверей, на все то, что он обожествлял. Однако, создавая амулеты - «обереги», по­крывая орнаментом посуду и домашнюю утварь, украшая деревянную избу и боевую ладью фигурами сказочных дра­конов и животных, славянин-язычник становился художни­ком. Наиболее полно проявились вкусы славянских масте­ров при изготовлении различных бронзовых предметов с цвет­ной эмалью1. Яркими эмалевыми вставками украшали они шпоры дружинников, подвески к конской сбруе, пряжки поя­сов, массивные браслеты и особенно - застежки плащей. Металлическая основа усложнялась красивым кружевом и прорезями, придававшими этим изделиям легкий воздушный вид. На золотистом фоне такого бронзового кружева эффектно играли блестящие краски эмали.

Рассматривая культуру древних славян, нельзя обойти вниманием и строительное искусство. Две тысячи лет назад славянские дома делились на две основные группы: северные просторные рубленые избы лесных жителей (их основой был сруб из стройных бревен) и южные, построенные из криво­го степного леса или прутьев (там глина восполняла недо­статок дерева, жилище частично опускалось в землю). Раз­личие сказалось и в терминологии. В северных землях архи­тектора называли «плотником» (от слова «плот» - связка бревен). Закономерна и смысловая связь понятий «строить» и «стройное». Постройка воспринималась как «стройное», гармоническое целое. В южных степях не «строили», а «со­зидали», потому что основным материалом была глина («зьд» или «зъд»). Отсюда «здание» - глиняная постройка, «зодчий» или «здатель» - мастер глинобитного дела, и лишь позднее - строитель вообще.

Ансамбли славянского поселка были различны: встреча­лась и разбросанная планировка, и деление на два «поряд­ка», и круговая планировка, когда дома поставлены по кру­гу и все двери выходят на центральную площадь. Позднее эта строительная система включала в себя и укрепления.

Уже в VI-V веках до н. э. возникли крепостные соору­жения славянских городищ. В древних крепостях было два элемента, составлявших переход от военно-оборонительного сооружения к художественному зодчеству: это ворота, обыч­но с перекидным мостом через ров, и высокая сторожевая башня. Название башни в Древней Руси - «вежа», оно свя­зано со словом «вежды» - глаза и «ведать» - знать. Баш­ня всегда была «глазами» крепости, средством наблюдения за внешним миром.

Не только жилища и крепости, но и погребальные соору­жения древних славян свидетельствовали о развитии строи­тельного искусства. Дом мертвого должен воспроизводить дом живого, поэтому и клали в могилы модели домов.

Период славянской языческой культуры формально за­канчивается X веком - принятием христианства. Но только формально. Старинные культы и праздники, потерявшие свой первоначальный магический смысл, остаются в нашей жизни до настоящего времени, отражаются в устном народном творчестве и декоративно-прикладном искусстве.

Языческая культура - закономерная ступень нашей ис­тории. Веками сложившиеся навыки, основы материальной и бытовой культуры, мифологическое мировоззрение были настолько мощными, что переход к новому типу культуры - христианскому - был возможен только на основе своеобраз­ной «переплавки» принципов древнерусского язычества и византийско-болгарского христианства. Русские мастера ус­пешно восприняли христианскую художественную культуру прежде всего потому, что еще в языческий период они пере­жили великий творческий расцвет, прошли путь художествен­ного развития, подъем которого приходится на X век, - эпоху «покровителя южных земель» Святослава и мудрого правителя Владимира Красное Солнышко. Первые культур­ные созидания Руси после принятия христианства - это со­зидания язычников, «это наследие тех грандиозных языче­ских святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пи­ровали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Бояна» /5, с.91/.